Prendre pleinement conscience à quel point notre existence quotidienne actuelle consiste en symboles, c'est trouver la réponse à la très ancienne question : Qu'est-ce que la Vérité ? Et dans la mesure où nous commençons à reconnaître cela, nous commençons à nous approcher de la Vérité. La réalisation de la Vérité consiste dans la capacité de traduire les symboles, qu'ils soient naturels ou conventionnels, en leurs équivalents ; et la racine de toutes les erreurs de l'humanité réside dans l'incapacité de le faire, et dans l'affirmation que le symbole n'a rien derrière lui. Le grand devoir qui incombe à tous ceux qui sont parvenus à cette connaissance est de faire comprendre à leurs semblables qu'il existe un <em>côté intérieur</em> des choses, et que tant que ce côté <em>intérieur</em> n'est pas connu, les choses elles-mêmes ne sont pas connues.

Il y a un côté intérieur et un côté extérieur à toute chose ; et la qualité de l'esprit superficiel qui l'empêche d'atteindre la Vérité est sa disposition à se contenter du seul extérieur. Tant qu'il en est ainsi, il est impossible à l'homme de saisir la portée de sa propre relation à l'universel, et c'est cette relation qui constitue tout ce que signifie le mot « Vérité ». Tant que l'homme fixe son attention uniquement sur le superficiel, il lui est impossible de progresser dans la connaissance. Il nie ce principe de « Croissance » qui est la racine de toute vie, qu'elle soit spirituelle, intellectuelle ou matérielle, car il ne prend pas le temps de réfléchir que tout ce qu'il voit comme le côté extérieur des choses ne peut résulter que d'un principe germinal caché au plus profond du centre de leur être.

L'expansion à partir du centre par la croissance selon un ordre nécessaire de succession, telle est la Loi de Vie dont l'univers tout entier est le produit, aussi bien dans la grande solidarité unique de l'être cosmique que dans les individualités séparées de ses organismes les plus infimes. Ce grand principe est la clé de toute l'énigme de la Vie, sur quelque plan que nous la contemplions ; et sans cette clé, la porte qui mène du côté extérieur au côté intérieur des choses ne pourra jamais être ouverte. Il est donc du devoir de tous ceux à qui cette porte a été, au moins dans une certaine mesure, ouverte, de s'efforcer de faire connaître aux autres le fait qu'il existe un côté intérieur des choses, et que la vie devient plus vraie et plus pleine à proportion que nous y pénétrons et que nous évaluons toutes choses selon ce qui devient visible de ce point de vue intérieur.

Au sens le plus large, tout est symbole de ce qui constitue son être intérieur, et la Nature entière est une galerie d'arcanes révélant de grandes vérités à ceux qui savent les déchiffrer. Mais il y a un sens plus précis dans lequel notre vie actuelle est fondée sur des symboles concernant les sujets les plus importants qui puissent occuper nos pensées : les symboles par lesquels nous nous efforçons de représenter la nature et l'être de Dieu, et la manière dont la vie de l'homme est reliée à la vie Divine. Le caractère tout entier de la vie d'un homme résulte de ce qu'il croit réellement sur ce sujet : non pas sa déclaration formelle de croyance en un credo particulier, mais ce qu'il réalise comme l'étape que son esprit a effectivement atteinte à cet égard.

L'esprit d'un homme n'a-t-il atteint que le point où il pense qu'il est impossible de rien connaître de Dieu, ou de faire usage de cette connaissance s'il la possédait ? Alors tout son monde intérieur est dans l'état de confusion qui doit nécessairement exister là où nul esprit d'ordre n'a encore commencé à se mouvoir sur le chaos dans lequel se trouvent, certes, les éléments de l'être, mais tous désordonnés et se neutralisant les uns les autres. A-t-il avancé d'un pas de plus, et réalisé qu'il existe un pouvoir qui gouverne et ordonne, mais au-delà de cela ignore-t-il sa nature ? Alors l'inconnu lui apparaît comme le terrifiant, et, au milieu d'un tumulte de craintes et de détresses qui le privent de toute force pour avancer, il passe sa vie à s'efforcer de se concilier ce pouvoir comme quelque chose qui lui est naturellement adverse, au lieu de savoir qu'il est le centre même de sa propre vie et de son propre être.

Et ainsi de suite à travers tous les degrés, des plus basses profondeurs de l'ignorance aux plus grandes hauteurs de l'intelligence, la vie d'un homme doit toujours être le reflet exact de cette étape particulière qu'il a atteinte dans la perception de la nature divine et de sa propre relation à elle ; et à mesure que nous approchons de la pleine perception de la Vérité, le principe de vie en nous s'étend, les vieux liens et limitations qui n'avaient aucune existence réelle tombent de nous, et nous pénétrons dans des régions de lumière, de liberté et de puissance, dont nous n'avions auparavant aucune conception. Il est impossible, par conséquent, de surestimer l'importance de pouvoir réaliser le symbole <em>en tant que</em> symbole, et de pouvoir pénétrer jusqu'à la substance intérieure qu'il représente. La Vie elle-même ne peut être réalisée que par l'expérience consciente de son caractère vivant en nous-mêmes, et c'est l'effort de traduire ces expériences en des termes qui suggèrent une idée correspondante à autrui qui donne naissance à tout symbolisme.

Plus ceux auxquels nous nous adressons se sont approchés de l'expérience réelle, plus le symbole devient transparent ; et plus ils sont éloignés d'une telle expérience, plus le voile est épais ; et tout notre progrès consiste dans la traduction toujours plus complète des symboles en des énoncés toujours plus clairs de ce qu'ils représentent. Mais le premier pas, sans lequel tous les suivants doivent rester impossibles, est de convaincre les gens que les symboles <em>sont</em> des symboles, et non la Vérité elle-même. Et la difficulté consiste en ceci, que si le symbolisme est en quelque mesure adéquat, il doit, dans une certaine mesure, représenter la forme de la Vérité, tout comme le modelé d'une draperie suggère la forme de la figure qu'elle recouvre. Ils ont une certaine conscience que, d'une manière ou d'une autre, ils sont en présence de la Vérité ; et cela conduit les gens à s'opposer à tout écartement de ces plis de la draperie qui jusqu'ici ont transmis cette idée à leur esprit.

Il y a suffisamment d'indication de la Vérité intérieure dans la forme extérieure pour fournir un prétexte aux timorés, et à ceux qui n'ont pas assez d'énergie mentale pour penser par eux-mêmes, de s'écrier que la finalité a déjà été atteinte, et que toute recherche ultérieure en la matière doit aboutir à la destruction de la Vérité. Mais en poussant une telle clameur, ils trahissent leur ignorance de la nature même de la Vérité, qui est qu'elle ne peut jamais être détruite : le fait même que la Vérité est Vérité rend cela impossible. Et de plus, ils manifestent leur ignorance du premier principe de la Vie — à savoir, la Loi de Croissance, qui, à travers tout l'univers, pousse perpétuellement en avant vers des formes d'expression de plus en plus vives, ayant partout expansion et nulle part finalité.

De telles objections ignorantes ne doivent donc pas nous alarmer ; et nous devrions nous efforcer de montrer à ceux qui les formulent que ce qu'ils craignent est le seul ordre naturel de la Vie Divine, qui est « au-dessus de tout, et à travers tout, et en tout ». Mais nous devons le faire avec douceur, et non en leur imposant de force l'objet de leur terreur, et en les détournant ainsi de toute étude du sujet. Nous devrions nous efforcer de les amener graduellement à voir qu'il y a quelque chose d'intérieur à ce qu'ils ont jusqu'ici tenu pour la Vérité ultime, et à réaliser que la sensation de vide et d'insatisfaction, qui de temps à autre persiste à se faire sentir dans leur cœur, n'est rien d'autre que la poussée en avant de l'esprit intérieur pour déclarer ce côté intérieur des choses qui seul peut rendre compte de façon satisfaisante de ce que nous observons à l'extérieur, et sans la connaissance duquel nous ne pouvons jamais percevoir la vraie nature de notre héritage dans la Vie Universelle qui est la Vie Éternelle.

II

Quel est donc ce principe central qui est à la racine de toutes choses ? C'est la Vie. Mais non la vie telle que nous la reconnaissons dans des formes particulières de manifestation ; c'est quelque chose de plus intérieur et de plus concentré que cela. C'est cette « unité de l'esprit » qui <em>est</em> unité, précisément parce qu'elle n'est pas encore passée dans la diversité. Peut-être n'est-ce pas une idée facile à saisir, mais c'est la racine de toute conception scientifique de l'esprit ; car sans elle, il n'y a pas de principe commun auquel nous puissions rapporter les innombrables formes de manifestation que l'esprit assume.

C'est la conception de la Vie comme la somme totale de toutes ses puissances non distribuées, n'étant encore aucune d'entre elles en particulier, mais toutes en potentialité. C'est là, sans doute, une idée hautement abstraite, mais c'est essentiellement celle du centre à partir duquel la croissance a lieu par expansion dans toutes les directions. C'est ce résidu ultime qui défie tous nos pouvoirs d'analyse. C'est véritablement « l'inconnaissable », non au sens de l'impensable mais de l'inanalysable. Il est l'objet de la perception, non de la connaissance, si par connaissance nous entendons cette faculté qui évalue les <em>relations</em> entre les choses, parce qu'ici nous avons dépassé toute question de relations, et nous nous trouvons face à face avec l'absolu.

Ce qui est le plus intérieur de tout est l'Esprit absolu. C'est la Vie non encore différenciée en aucun mode spécifique ; c'est la Vie universelle qui pénètre toutes choses et qui est au cœur de toutes les apparences.

Parvenir à la connaissance de ceci, c'est parvenir au secret de la puissance, et entrer dans le lieu secret de l'Esprit Vivant. Est-il illogique d'appeler d'abord cela l'inconnaissable, et de parler ensuite d'en parvenir à la connaissance ? Peut-être ; mais un auteur non moins important que saint Paul en a donné l'exemple ; car ne parle-t-il pas du résultat final de toutes les recherches dans les hauteurs et les profondeurs et les longueurs et les largeurs du côté intérieur des choses comme étant de parvenir à la connaissance de cet Amour qui surpasse toute connaissance ? S'il est ainsi hardiment illogique dans l'expression, bien que non dans le fait, ne pouvons-nous pas aussi parler de connaître « l'inconnaissable » ? Nous le pouvons, car cette connaissance est la racine de toute autre connaissance.

La présence de cette puissance de vie universelle indifférenciée est le fait axiomatique final auquel toute notre analyse doit en définitive nous conduire. Sur quelque plan que nous fassions notre analyse, elle doit toujours aboutir à l'essence pure, l'énergie pure, l'être pur ; ce qui se connaît soi-même et se reconnaît soi-même, mais qui ne peut se disséquer soi-même parce qu'il n'est pas construit de parties, mais est ultimement intégral : il est pure Unité. Mais l'analyse qui ne conduit pas à la synthèse est simplement destructive : c'est l'enfant qui, par caprice, met la fleur en pièces et jette les fragments ; non le botaniste, qui, lui aussi, met la fleur en pièces, mais édifie dans son esprit, à partir de ces fragments soigneusement étudiés, une vaste synthèse de la puissance constructive de la Nature, embrassant les lois de la formation de toutes les formes florales. La valeur de l'analyse est de nous conduire au point de départ originel de ce que nous analysons, et ainsi de nous enseigner les lois par lesquelles sa forme finale jaillit de ce centre.

Connaissant la loi de sa construction, nous transformons notre analyse en synthèse, et nous acquérons ainsi un pouvoir d'édification qui doit toujours rester hors de portée de ceux qui considèrent « l'inconnaissable » comme identique au « non-être ».

<em>Cette</em> idée de l'inconnaissable est la racine de tout matérialisme ; et pourtant nul homme de science, quelles que soient ses tendances matérialistes, ne traite ainsi le résidu inanalysable lorsqu'il le rencontre dans les expériences de son laboratoire. Au contraire, il fait de ce fait ultime inanalysable la base de sa synthèse. Il trouve qu'en dernière analyse c'est de l'énergie d'une certaine sorte, que ce soit sous forme de chaleur ou de mouvement ; mais il n'abandonne pas ses recherches scientifiques parce qu'il ne peut l'analyser davantage. Il adopte la marche précisément opposée, et réalise que la conservation de l'énergie, son indestructibilité, et l'impossibilité d'ajouter ou de retrancher à la somme totale d'énergie dans le monde, est le seul fait solide et immuable sur lequel l'édifice de la science physique puisse être construit. Il fonde toute sa connaissance sur sa connaissance de « l'inconnaissable ». Et à juste titre, car s'il pouvait analyser cette énergie en des facteurs encore plus élémentaires, alors le même problème de « l'inconnaissable » le rencontrerait encore. Tout notre progrès consiste à repousser continuellement l'inconnaissable, au sens du résidu inanalysable, un pas plus en arrière ; mais qu'il n'y ait nulle part de résidu inanalysable ultime est une idée inconcevable.

En réalisant ainsi l'unité indifférenciée de l'Esprit Vivant comme le fait central de tout système, que ce soit le système de l'univers entier ou celui d'un organisme unique, nous suivons donc une méthode strictement scientifique. Nous poursuivons notre analyse jusqu'à ce qu'elle nous conduise nécessairement à ce fait final, et alors nous acceptons ce fait comme la base de notre synthèse. La Science de l'Esprit n'est donc pas le moins du monde moins scientifique que la Science de la Matière ; et, de plus, elle part du même fait initial, le fait d'une énergie vivante qui défie toute définition ou explication, où que nous la trouvions ; mais elle diffère de la science de la matière en ce qu'elle contemple cette énergie sous un aspect d'intelligence responsive qui ne tombe pas dans le domaine de la science physique, en tant que telle. La Science de l'Esprit et la Science de la Matière ne sont pas opposées. Elles sont complémentaires, et aucune n'est pleinement compréhensible sans une certaine connaissance de l'autre ; et, n'étant réellement que deux portions d'un tout unique, elles se fondent insensiblement l'une dans l'autre dans une région frontière où nulle ligne arbitraire ne peut être tracée entre elles. La science étudiée dans un esprit véritablement scientifique, poursuivant ses propres déductions sans fléchir jusqu'à leurs conclusions légitimes, révélera toujours l'aspect double des choses, l'intérieur et l'extérieur ; et c'est seulement une science tronquée et mutilée qui refuse de reconnaître les deux.

L'étude du monde matériel n'est pas le Matérialisme, si on lui permet de progresser jusqu'à son aboutissement légitime. Le Matérialisme est cette vue limitée de l'univers qui ne veut admettre l'existence de rien d'autre que des effets mécaniques de causes mécaniques, et un système qui ne reconnaît aucun pouvoir plus élevé que les forces physiques de la nature doit logiquement aboutir à n'avoir d'autre appel ultime plus élevé qu'à la force physique ou à la fraude comme son alternative. Je parle, bien entendu, de la tendance du système, non de la moralité des individus, qui sont souvent très en avance sur les systèmes qu'ils professent. Mais comme nous voudrions éviter la propagation d'un mode de pensée dont l'histoire ne montre que trop clairement les effets, que ce soit dans l'Italie des Borgia, ou la France de la Première Révolution, ou la Commune de la guerre franco-prussienne, nous devrions nous appliquer à étudier cet aspect intérieur et spirituel des choses qui est la base d'un système dont les résultats logiques sont la vérité et l'amour au lieu de la perfidie et de la violence.

Certains d'entre nous, sans doute, se sont souvent demandé pourquoi la Jérusalem Céleste est décrite dans le Livre des Révélations comme un cube ; « la longueur et la largeur et la hauteur en sont égales ». C'est parce que le cube est la figure de la stabilité parfaite, et représente ainsi la Vérité, qui ne peut jamais être renversée. Tournez-le de quelque côté que vous voudrez, il reste toujours le cube parfait, toujours debout ; vous ne pouvez le faire tomber. Cette figure représente donc la manifestation en solidité concrète de cette énergie centrale donatrice de vie, qui n'est elle-même aucun plan particulier mais engendre tous les plans, les plans du dessus et du dessous et des quatre côtés. Mais elle est en même temps une cité, un lieu d'habitation ; et cela parce que ce qui est « le dedans » est l'Esprit Vivant, qui y a sa demeure.

Comme un plan du cube implique tous les autres plans et aussi « le dedans », ainsi tout plan de manifestation implique les autres et aussi ce « dedans » qui les engendre tous. Or, si nous voulons faire quelque progrès dans le côté spirituel de la science — et <em>chaque</em> département de la science a son côté spirituel — nous devons toujours garder notre esprit fixé sur ce « plus intérieur du dedans » qui contient le potentiel de toute manifestation extérieure, la « quatrième dimension » qui engendre le cube ; et nos formes de langage communes montrent combien intuitivement nous faisons cela. Nous parlons de l'esprit dans lequel un acte est accompli, d'entrer dans l'esprit d'un jeu, de l'esprit du temps, et ainsi de suite. Partout notre intuition désigne l'esprit comme la véritable essence des choses ; et c'est seulement lorsque nous commençons à raisonner sur elles du dehors, au lieu du dedans, que notre perception véritable de leur nature se perd.

L'étude scientifique de l'esprit consiste à suivre intelligemment et selon une méthode définie le même principe qui ne fait actuellement que nous apparaître par éclairs, de façon intermittente et vague. Lorsque nous réalisons une fois que cette puissance universelle et illimitée de l'esprit est à la racine de toutes choses et de nous-mêmes aussi, alors nous avons obtenu la clé de toute la situation ; et, quelque loin que nous poussions nos études en science spirituelle, nous ne trouverons nulle part autre chose que des développements particuliers de ce principe universel unique. « Le Royaume des Cieux est <em>en</em> vous. »

III

J'ai insisté sur le fait que le « plus intérieur du dedans » de toutes choses est l'Esprit vivant, et que la Science de l'Esprit se distingue de la Science de la Matière en ce qu'elle contemple l'Énergie sous un aspect d'intelligence responsive qui ne tombe pas dans le domaine de la science physique, en tant que telle. Tels sont les deux grands points à saisir si nous voulons conserver une idée claire de la Science Spirituelle, et ne pas être égarés par des arguments tirés du seul côté physique de la Science — le caractère vivant du principe originaire qui est au cœur de toutes choses, et sa nature intelligente et responsive. Son caractère vivant est évident à notre observation, en tout cas à partir du point où nous le reconnaissons dans le règne végétal ; mais son intelligence et sa capacité de réponse ne sont peut-être pas aussi immédiatement évidentes. Néanmoins, un peu de réflexion nous conduira bientôt à reconnaître cela aussi.

Personne ne peut nier qu'il existe un ordre intelligent à travers toute la nature, car il requiert la plus haute intelligence de nos esprits les mieux formés pour suivre les pas de cette intelligence universelle qui est toujours en avance sur eux. Plus nous approfondissons l'investigation du monde dans lequel nous vivons, plus il doit devenir clair pour nous que toute notre science est la traduction en mots ou en symboles numériques de cet ordre qui existe déjà. Si l'énoncé clair de cet ordre existant est le plus haut que l'intellect humain puisse atteindre, cela argue sûrement d'une intelligence correspondante dans le pouvoir qui donne naissance à cette grande séquence d'ordre et d'interrelation, de manière à constituer un tout harmonieux. Or, à moins de retomber dans l'idée d'un ouvrier travaillant sur un matériau extérieur à lui-même — auquel cas il nous faut expliquer le phénomène de l'ouvrier — la seule conception que nous puissions former de ce pouvoir est qu'il est l'Esprit Vivant inhérent au cœur de chaque atome, lui donnant forme et définition extérieures, et devenant en lui ces polarités intrinsèques qui constituent sa nature caractéristique.

Il n'y a point ici d'ouvrage aléatoire. Chaque attraction et répulsion agit avec sa force propre rassemblant les atomes en molécules, les molécules en tissus, les tissus en organes, et les organes en individus. À chaque étape du progrès, nous obtenons la somme des forces intelligentes qui opèrent dans les parties constituantes, <em>plus</em> un degré plus élevé d'intelligence que nous pouvons considérer comme l'intelligence collective supérieure à celle de la simple somme totale des parties, quelque chose qui appartient à l'individu <em>en tant que tout</em>, et non aux parties en tant que telles. Ce sont là des faits qui peuvent être amplement prouvés par la science physique ; et ils fournissent aussi une grande loi en science spirituelle, qui est que dans tout corps collectif l'intelligence du tout est supérieure à celle de la somme des parties.

L'Esprit est à la racine de toutes choses, et l'observation réfléchie montre que son opération est guidée par une intelligence infaillible qui adapte les moyens aux fins, et harmonise l'univers entier de l'être manifesté de ces manières merveilleuses que la science physique rend chaque jour plus claires ; et cette intelligence doit être dans l'esprit générateur lui-même, parce qu'il n'y a point d'autre source d'où elle pourrait procéder. Pour ces motifs, par conséquent, nous pouvons distinctement affirmer que l'Esprit est intelligent, et que tout ce qu'il fait est fait par l'adaptation intelligente des moyens aux fins.

Mais l'Esprit est également responsif. Et ici nous devons recourir à la loi énoncée plus haut, que la simple somme de l'intelligence de l'Esprit dans les degrés inférieurs de manifestation n'est pas égale à l'intelligence du <em>tout</em> complexe, en tant que tout. C'est là une loi radicale que nous ne pouvons pas imprimer trop profondément dans notre esprit. Le degré d'intelligence spirituelle est marqué par l'intégralité de l'organisme à travers lequel elle trouve expression ; et par conséquent l'être plus hautement organisé possède un degré d'esprit qui est supérieur à, et conséquemment capable d'exercer un contrôle sur, tous les degrés inférieurs ou moins pleinement intégrés d'esprit ; et ceci étant, nous pouvons maintenant commencer à voir pourquoi l'esprit qui est le « plus intérieur du dedans » de toutes choses est responsif aussi bien qu'intelligent.

Étant intelligent, il <em>connaît</em>, et l'esprit étant ultimement tout ce qui est, ce qu'il connaît est lui-même. De là vient qu'il est ce pouvoir qui se reconnaît soi-même ; et en conséquence les pouvoirs inférieurs de celui-ci reconnaissent ses pouvoirs supérieurs, et par la loi d'attraction ils sont tenus de répondre aux degrés supérieurs d'eux-mêmes. Sur ce principe général, donc, l'esprit, sous quelque extérieur qu'il se révèle, est nécessairement intelligent et responsif. Mais l'intelligence et la capacité de réponse impliquent la personnalité ; et nous pouvons donc maintenant avancer d'un pas de plus et soutenir que <em>tout</em> esprit contient les éléments de la personnalité, même si, dans un cas particulier, elle peut ne pas encore être exprimée comme cette personnalité individuelle que nous trouvons en nous-mêmes.

En bref, l'esprit est toujours personnel dans sa nature, même lorsqu'il n'a pas encore atteint ce degré de synthèse qui est suffisant pour le rendre personnel dans la manifestation. En nous-mêmes, la synthèse a procédé assez loin pour atteindre ce degré, et par conséquent nous nous reconnaissons comme la manifestation de la personnalité. Le règne humain est le règne de la manifestation de cette personnalité, qui est de l'essence de la substance spirituelle sur tout plan. Ou, pour mettre tout l'argument sous une forme plus simple, nous pouvons dire que notre propre personnalité doit nécessairement avoir eu son origine dans ce qui est personnel, sur le principe que l'on ne peut tirer plus d'un sac qu'il n'en contient.

En nous-mêmes, donc, nous trouvons cette synthèse plus parfaite de l'esprit en personnalité manifestée qui fait défaut dans les règnes inférieurs de la nature, et, en conséquence, puisque l'esprit est nécessairement ce qui se connaît soi-même et doit, par conséquent, reconnaître ses propres degrés dans ses divers modes, l'esprit dans tous les degrés inférieurs à celui de la personnalité humaine est tenu de répondre à lui-même dans ce degré supérieur qui constitue l'individualité humaine ; et c'est là la base du pouvoir de la pensée humaine de s'extérioriser dans des formes infinies de son propre ordonnancement.

Mais si la subordination des degrés inférieurs de l'esprit aux degrés supérieurs est l'une des lois fondamentales qui sont au fondement du pouvoir créateur de la pensée, il y a une autre loi également fondamentale qui apporte une restriction salutaire à l'abus de ce pouvoir. C'est la loi que nous ne pouvons commander les puissances de l'universel pour nos propres desseins qu'à proportion que nous réalisons et obéissons d'abord à leur caractère générique. Nous pouvons employer l'eau pour tout dessein qui ne requiert pas qu'elle coule vers le haut, et nous pouvons utiliser l'électricité pour tout dessein qui ne requiert pas qu'elle passe d'un potentiel inférieur à un potentiel supérieur.

Ainsi de cette puissance universelle que nous appelons l'Esprit. Elle a un caractère générique inhérent auquel nous devons nous conformer si nous voulons l'employer à nos fins spécifiques, et ce caractère se résume en un seul mot : « bonté ». L'Esprit est Vie, de là sa tendance générique doit toujours être dirigée vers la vie, ou vers l'accroissement du caractère vivant de chaque individu. Et puisqu'il est universel il ne peut avoir d'intérêts particuliers à servir, et par conséquent son action doit toujours être également pour le bénéfice de tous. Tel est le caractère générique de l'esprit ; et de même que l'eau, ou l'électricité, ou toute autre des forces physiques de l'univers, ne travailleront pas contrairement à leur caractère générique, ainsi l'Esprit ne travaillera pas contrairement à son caractère générique.

La conclusion est évidente. Si nous voulons utiliser l'Esprit, nous devons suivre la loi de l'Esprit qui est « Bonté ». C'est là la seule limitation. Si notre intention originaire est bonne, nous pouvons employer la puissance spirituelle à toute fin que nous voudrons. Et comment la « bonté » doit-elle être définie ? Simplement par la définition de l'enfant, que ce qui est mauvais n'est pas bon, et que ce qui est bon n'est pas mauvais ; nous connaissons tous la différence entre le mal et le bien instinctivement. Si nous voulons nous conformer à ce principe d'obéissance à la loi générique de l'Esprit, tout ce qui reste est d'étudier la loi de la proportion qui existe entre les modes plus et moins pleinement intégrés de l'Esprit, et d'appliquer ensuite notre connaissance avec détermination.

IV

La loi de l'esprit, à laquelle notre investigation nous a maintenant conduits, est de la plus vaste portée. Nous l'avons suivie depuis la conception de l'intelligence de l'esprit, subsistant dans les atomes initiaux, jusqu'à l'agrégation de cette intelligence en tant qu'identité consciente de l'individu. Mais il n'y a aucune raison pour que cette loi cesse d'opérer à ce point, ou à aucun point en deçà du tout. Le critère de la solidité de tout principe est qu'il peut opérer aussi efficacement à grande échelle qu'à petite échelle, que bien que la nature de son champ soit déterminée par la nature du principe lui-même, l'étendue de son champ est illimitée. Si, par conséquent, nous continuons à suivre la loi que nous avons considérée, elle nous conduit à la conception d'une unité d'intelligence aussi supérieure à celle de l'homme individuel que l'unité de son intelligence individuelle est supérieure à celle de l'intelligence de tout atome unique de son corps ; et ainsi nous pouvons concevoir une individualité collective représentant le caractère spirituel de toute agrégation d'hommes, les habitants d'une cité, d'un district, d'un pays, ou du monde entier.

Et le processus n'a pas besoin de s'arrêter là. Sur le même principe il y aurait une individualité collective supérieure pour l'humanité du système solaire tout entier, et finalement nous atteignons la conception d'une intelligence suprême rassemblant en elle-même les individualités collectives de tous les systèmes dans l'univers. Ce n'est en aucune façon une notion simplement fantaisiste. Nous la trouvons comme la loi par laquelle notre propre individualité consciente est constituée ; et nous trouvons le principe analogue opérant universellement sur le plan physique. Il est connu de la science physique comme la « loi des carrés inverses », par laquelle les forces d'attraction ou de répulsion réciproques, selon le cas, ne sont pas simplement équivalentes à la somme des forces émises par les deux corps concernés, mais sont équivalentes à ces deux forces multipliées ensemble et divisées par le carré de la distance entre eux, de sorte que la puissance résultante s'élève continuellement dans un rapport rapidement croissant à mesure que les deux corps réciproquement excitants s'approchent l'un de l'autre.

Puisque cette loi est si universelle à travers toute la nature physique, la doctrine de la continuité fournit tout motif de supposer que son analogue est valable en ce qui concerne la nature spirituelle. Nous ne devons jamais perdre de vue le vieil adage qu'« une vérité sur un plan est une vérité sur tous ». Si un principe existe, il existe universellement. Nous ne devons pas nous laisser égarer par les apparences ; nous devons nous rappeler que les résultats perceptibles du fonctionnement de tout principe se composent de deux facteurs — le principe lui-même ou le facteur actif, et la matière sur laquelle il agit ou le facteur passif ; et que tandis que le premier est invariable, le second est variable, et que l'opération du même invariable sur des variables différents doit nécessairement produire une variété de résultats. Ceci devient immédiatement évident si nous l'énonçons mathématiquement ; par exemple, <em>a</em>, <em>b</em> ou <em>c</em>, multipliés par <em>x</em> donnent respectivement les résultats <em>ax</em>, <em>bx</em>, <em>cx</em>, qui diffèrent matériellement les uns des autres, bien que le facteur <em>x</em> reste toujours le même.

Cette loi de la génération de puissance par attraction s'applique sur le plan spirituel aussi bien que sur le plan physique, et agit avec la même précision mathématique sur les deux ; et ainsi l'individualité humaine consiste, non dans la simple agrégation de ses parties, qu'elles soient spirituelles ou corporelles, mais dans l'<em>unité</em> de puissance résultant de l'association intime dans laquelle ces parties entrent les unes avec les autres, laquelle unité, selon cette loi de la génération de puissance par attraction, est infiniment supérieure, à la fois en intelligence et en puissance, à tout mode d'esprit moins pleinement intégré. Ainsi un principe naturel, commun à la fois à la loi physique et à la loi spirituelle, rend pleinement compte de toutes les prétentions qui ont jamais été avancées pour la puissance créatrice de notre pensée sur toutes les choses qui tombent dans le cercle de notre propre vie particulière. Ainsi s'explique que chaque homme est le centre de son propre univers, et a le pouvoir, en dirigeant sa propre pensée, de contrôler toutes choses en celui-ci.

Mais, comme je l'ai dit plus haut, il n'y a aucune raison pour que ce principe ne soit pas reconnu comme s'étendant de l'individu jusqu'à ce qu'il embrasse l'univers entier. Chaque homme, comme centre de son propre monde, est lui-même centré dans un système plus élevé dans lequel il n'est qu'un d'innombrables atomes similaires, et ce système à son tour dans un plus élevé jusqu'à ce que nous atteignions le centre suprême de toutes choses ; l'intelligence et la puissance augmentent de centre en centre dans un rapport s'élevant avec une rapidité inconcevable, selon la loi que nous sommes en train d'examiner, jusqu'à ce qu'elles culminent en une intelligence illimitable et une puissance à la mesure de Tout-l'Être.

Or nous avons vu que la relation de l'homme aux modes inférieurs de l'esprit est celle de supériorité et de commandement, mais quelle est sa relation à ces modes supérieurs ? Dans tout système harmonieusement constitué, la relation de la partie au tout n'interfère jamais avec la libre opération de la partie dans l'accomplissement de ses propres fonctions ; mais, au contraire, c'est précisément au moyen de cette relation que chaque partie est maintenue en position de décharger toutes les fonctions pour lesquelles elle est adaptée. Ainsi, donc, la subordination de l'homme individuel à l'esprit suprême, bien loin de restreindre sa liberté, est la condition même qui rend la liberté possible, ou même la vie elle-même. Le mouvement générique du tout emporte nécessairement la partie avec lui ; et aussi longtemps que la partie se laisse ainsi emporter en avant, il n'y aura aucune entrave à son libre fonctionnement dans toute direction pour laquelle elle est adaptée par sa propre individualité. Cette vérité fut exposée dans l'ancienne religion hindoue comme le Char de Jaggarnath — un char idéal seulement, que les âges postérieurs dégradèrent en un symbole terriblement matériel. « Jaggarnath » signifie « Seigneur de l'Univers », et ainsi signifie l'Esprit Universel. Celui-ci, par la loi de l'Être, doit toujours avancer, sans égard pour les tentatives des individus de le retenir. Ceux qui montent sur son char avancent avec lui vers une évolution sans cesse progressive, tandis que ceux qui cherchent à s'y opposer doivent être écrasés sous ses roues, car il ne fait point acception de personnes.

Si, par conséquent, nous voulons employer la loi universelle de l'esprit pour contrôler nos propres petits mondes individuels, nous devons aussi la reconnaître par rapport au centre suprême autour duquel nous-mêmes tournons. Mais non selon l'ancienne manière de supposer que ce centre est une Individualité capricieuse extérieure à nous-mêmes, qui peut être apaisée ou amadouée pour donner le bien qu'elle n'est pas assez bonne pour donner de son propre mouvement. Aussi longtemps que nous conservons cette idée infantile, nous ne sommes pas entrés dans la liberté qui résulte de la connaissance de la certitude de la Loi. L'Esprit Suprême est Loi Suprême, et l'on peut compter sur lui avec la même exactitude que lorsqu'il se manifeste dans l'une quelconque des lois particulières du monde physique ; et le résultat de l'étude, de la compréhension et de l'obéissance à cette Loi Suprême est que nous acquérons par là le pouvoir de l'<em>utiliser</em>. Et nous n'avons pas à le craindre avec la vieille crainte qui vient de l'ignorance, car nous pouvons nous appuyer avec confiance sur la proposition que le tout ne peut avoir d'intérêt adverse aux parties dont il est composé ; et réciproquement que la partie ne peut avoir d'intérêt adverse au tout.

Notre ignorance de notre relation au tout peut nous faire paraître avoir des intérêts séparés, mais une connaissance plus vraie doit toujours montrer qu'une telle idée est erronée. Pour cette raison, donc, la même capacité de réponse de l'esprit qui se manifeste comme obéissance à nos souhaits, lorsque nous regardons aux degrés d'esprit qui sont inférieurs à notre propre individualité, doit se manifester comme un afflux nécessaire d'intelligence et de puissance lorsque nous regardons à l'infinité de l'esprit, dont notre individualité est une expression singulière, parce qu'en regardant ainsi vers le haut nous cherchons les degrés supérieurs de <em>nous-mêmes</em>.

La vitalité accrue des parties signifie la vitalité accrue du tout, et puisqu'il est impossible de concevoir l'esprit autrement que comme un principe de Vie continuellement en expansion, la demande pour une telle vitalité accrue doit, par la nature inhérente de l'esprit, être satisfaite par une provision correspondante d'intelligence et de puissance continuellement croissantes. Ainsi, par une loi naturelle, la demande crée l'offre, et cette offre peut être librement appliquée à tout objet, quel qu'il soit, qui se recommande à nous. Il n'y a point de limite à la provision de cette énergie autre que celle que nous lui imposons nous-mêmes par notre pensée ; et il n'y a point de limite aux fins que nous pouvons lui faire servir autre que la seule grande Loi d'Ordre, qui dit que les bonnes choses employées à de mauvaises fins deviennent mauvaises. La considération de la nature intelligente et responsive de l'esprit montre qu'il ne peut y avoir d'autres limitations que celles-ci. L'une est une limitation inhérente à l'esprit lui-même, et l'autre est une limitation qui n'a de racine que dans notre propre ignorance.

Il est vrai que pour maintenir notre action saine à l'intérieur du cercle de notre propre monde individuel, nous devons continuellement avancer avec le mouvement du plus grand tout dont nous faisons partie. Mais ceci n'implique aucune restriction de notre liberté de faire le plus plein usage de nos vies en accord avec ces principes universels de vie sur lesquels elles sont fondées ; car il n'y a pas une loi pour la partie et une autre pour le tout, mais la même loi de l'Être les pénètre toutes deux également. À proportion, donc, que nous réalisons la vraie loi de notre propre individualité, nous trouverons qu'elle est une avec la loi du progrès pour la race. L'individualité collective de l'humanité n'est que la reproduction sur une plus grande échelle de l'individualité personnelle ; et toute action qui développe véritablement les pouvoirs inhérents de l'individu doit nécessairement être en ligne avec cette marche en avant de l'esprit universel qui est l'évolution de l'humanité en tant que tout.

L'égoïsme est une vue étroite de notre propre nature qui perd de vue notre place en relation au tout, ne percevant pas que c'est de cette relation même que notre vie est tirée. C'est l'ignorance de nos propres possibilités et la limitation conséquente de nos propres pouvoirs. Si, par conséquent, l'évidence d'une corrélation harmonieuse à travers le monde physique conduit irrésistiblement à l'inférence d'un esprit intelligent comme le plus intérieur du dedans de toutes choses, nous devons nous reconnaître nous-mêmes également comme des manifestations individuelles du même esprit qui s'exprime à travers l'univers comme cette puissance d'intelligente capacité de réponse qui est Amour.

V

Ainsi nous nous trouvons être une partie nécessaire et intégrale de l'Harmonie Infinie de Tout-l'Être ; ne reconnaissant pas simplement cette grande vérité comme une vague intuition, mais comme le résultat logique et inévitable du principe universel de Vie qui pénètre toute la Nature. Nous trouvons que notre intuition était vraie parce que nous avons découvert la loi qui lui donna naissance ; et maintenant l'intuition et l'investigation s'unissent toutes deux pour nous parler de notre propre place individuelle dans le grand schéma des choses. Même les plus avancés d'entre nous n'ont encore guère plus que la plus faible préfiguration de ce qu'est cette place. C'est la place de la <em>puissance</em>. Envers ces modes supérieurs de l'esprit que nous désignons comme « l'universel », la loi de la nature la plus intime de l'homme fait de lui comme une lentille, attirant au foyer de sa propre individualité tout ce qu'il veut de lumière et de puissance en courants d'inépuisable provision ; et envers les modes inférieurs de l'esprit, qui forment pour chacun la sphère de son propre monde particulier, l'homme devient ainsi le centre directeur d'énergie et d'ordre.

Pouvons-nous concevoir une position contenant de plus grandes possibilités que celles-ci ? Le cercle de cette influence vitale peut s'étendre à mesure que l'individu croît dans la plus large contemplation de son unité avec l'Être Infini ; mais il serait impossible de formuler une loi de relation plus compréhensive. Emerson a dit avec raison qu'un peu d'algèbre fera souvent bien davantage pour éclaircir nos idées qu'une grande quantité de comparaison poétique. Algébriquement, c'est une proposition évidente par elle-même que toute différence entre diverses puissances de <em>x</em> disparaît lorsqu'elles sont comparées à <em>x</em> multiplié par lui-même à l'infini, parce qu'il ne peut y avoir de rapport entre aucune puissance déterminée, si élevée soit-elle, et l'infini ; et ainsi la relation entre l'individu et Tout-l'Être doit toujours rester la même.

Mais ceci n'interfère en aucune façon avec la loi de croissance, par laquelle l'individu s'élève à des puissances toujours plus hautes de sa propre individualité. L'immuabilité de la relation entre toutes les puissances déterminées de <em>x</em> et l'infini n'affecte pas les relations des différentes puissances de <em>x</em> entre elles ; mais plutôt le fait que la multiplication de <em>x</em> par lui-même à l'infini est mentalement concevable est la preuve même qu'il n'y a point de limite à la mesure dans laquelle il est possible d'élever <em>x</em> dans ses puissances déterminées.

J'espère que les lecteurs non mathématiciens me pardonneront d'employer ce mode d'exposé au bénéfice d'autres auxquels il apportera la conviction. Une relation une fois clairement saisie dans son aspect mathématique devient dès lors une des vérités inaltérables de l'univers, non plus une chose à discuter, mais un axiome qui peut être assumé comme la fondation sur laquelle édifier l'édifice de la connaissance ultérieure. Mais, laissant de côté les formules mathématiques, nous pouvons dire que parce que l'Infini est infini, il ne peut y avoir de limite à la mesure dans laquelle le principe vital de croissance peut puiser en lui, et par conséquent il n'y a point de limite à l'expansion des pouvoirs de l'individu. Parce que nous sommes <em>ce que</em> nous sommes, nous pouvons <em>devenir</em> ce que nous voulons.

Les Kabbalistes nous parlent du « verbe perdu », le verbe de puissance que l'humanité a perdu. À celui qui découvre ce verbe, toutes choses sont possibles. Ce verbe mirifique est-il réellement perdu ? Oui, et Non. C'est le secret ouvert de l'univers, et la Bible nous en donne la clé. Elle nous dit : « Le Verbe est proche de toi, dans ta bouche même et dans ton cœur. » C'est le plus familier de tous les verbes, le verbe que dans notre cœur nous réalisons comme le centre de notre être conscient, et qui est dans notre bouche cent fois par jour. C'est le verbe « JE SUIS ». Parce que je suis ce que je suis, je puis être ce que je veux être. Mon individualité est un des modes dans lesquels l'Infini s'exprime, et par conséquent je suis moi-même cette puissance même que je trouve être le plus intérieur du dedans de toutes choses.

Pour moi, réalisant ainsi la grande unité de tout Esprit, l'infini n'est pas l'indéfini, car je le vois être l'infini de <em>Moi-même</em>. C'est le même JE SUIS que je suis ; et ceci non par aucun acte de faveur incertaine, mais par la loi de polarité qui est la base de toute la Nature. La loi de polarité est cette loi selon laquelle toute chose atteint sa complétion en se manifestant dans la direction opposée à celle d'où elle est partie. C'est la simple loi par laquelle il ne peut y avoir de dedans sans un dehors, ni un bout d'un bâton sans un bout opposé.

La Vie est mouvement, et tout mouvement est l'apparition de l'énergie à un autre point, et, là où quelque travail a été accompli, sous une autre forme que celle dans laquelle elle a pris naissance ; mais partout où elle réapparaît, et sous quelque forme nouvelle, l'énergie vivifiante est toujours la même. Ceci n'est rien d'autre que la doctrine scientifique de la conservation de l'énergie, et c'est sur ce principe bien reconnu que notre perception de nous-mêmes en tant que portions intégrales de la grande puissance universelle est fondée.

Nous faisons bien de prêter attention aux paroles des grands maîtres qui ont enseigné que toute puissance est dans le « JE SUIS », et d'accepter cet enseignement par foi en leur simple autorité plutôt que de ne pas l'accepter du tout ; mais la voie la plus excellente est de savoir <em>pourquoi</em> ils enseignèrent ainsi, et de réaliser par nous-mêmes cette première grande loi que tous les esprits maîtres ont réalisée à travers les âges. Il est vraiment vrai que le « verbe perdu » est celui qui nous est le plus familier, toujours dans notre cœur et sur nos lèvres. Nous avons perdu, non le verbe, mais la réalisation de sa puissance. Et à mesure que les profondeurs infinies de signification que les mots JE SUIS portent avec eux s'ouvrent à nous, nous commençons à réaliser la vérité stupéfiante que nous sommes nous-mêmes la puissance même que nous cherchons.

C'est la polarisation de l'Esprit de l'universel dans le particulier, emportant avec lui tous ses pouvoirs inhérents, tout comme la plus petite flamme a toutes les qualités du feu. Le JE SUIS dans l'individu n'est autre que le JE SUIS dans l'universel. C'est la même Puissance œuvrant dans la sphère plus petite dont l'individu est le centre. Telle est la grande vérité que les anciens exposèrent sous la figure du Macrocosme et du Microcosme, le JE SUIS inférieur reproduisant l'image précise du plus grand, et dont la Bible nous parle lorsqu'elle dit que l'homme est l'image de Dieu.

Or l'immense importance pratique de ce principe est qu'il fournit la clé de la grande loi que « tel un homme pense, tel il est ». On nous demande souvent pourquoi il en est ainsi, et la réponse peut être formulée comme suit : Nous savons par expérience personnelle que nous réalisons notre propre caractère vivant de deux manières, par notre pouvoir d'agir et notre susceptibilité de sentir ; et quand nous considérons l'Esprit dans l'absolu, nous ne pouvons le concevoir que comme ces deux modes de caractère vivant portés à l'infini. Ceci, par conséquent, signifie sensibilité infinie. Il ne peut être question du degré de sensibilité, car l'Esprit <em>est</em> sensibilité, et il est ainsi infiniment plastique au moindre contact qu'on exerce sur lui ; et de là vient que chaque pensée que nous formulons envoie ses courants vibrants dans l'infini de l'Esprit, y produisant des courants de qualité semblable mais d'une puissance bien plus vaste.

Mais l'Esprit dans l'Infini est la Puissance Créatrice de l'univers, et l'impact de notre pensée sur lui met ainsi en mouvement une véritable force créatrice. Et si cette loi est valable pour une pensée, elle est valable pour toutes, et de là vient que nous créons continuellement pour nous-mêmes un monde de circonstances qui reproduit exactement la complexion de nos propres pensées. Des pensées persistantes produiront naturellement un plus grand effet extérieur que des pensées occasionnelles non centrées sur un objet particulier. Des pensées éparpillées qui ne reconnaissent aucun principe d'unité échoueront à reproduire aucun principe d'unité. La pensée que nous sommes faibles et n'avons point de pouvoir sur les circonstances aboutit à l'incapacité de contrôler les circonstances, et la pensée de puissance produit la puissance.

À chaque moment nous avons affaire à un médium infiniment sensible qui éveille des énergies créatrices donnant forme aux plus légères de nos vibrations de pensée. Cette puissance est inhérente en nous en raison de notre nature spirituelle, et nous ne pouvons nous en dépouiller. Elle est notre héritage véritablement redoutable parce qu'elle est une puissance qui, si elle n'est pas intelligemment amenée dans des lignes d'activité ordonnée, dépensera ses forces incontrôlées en énergie dévastatrice. Si elle n'est pas employée pour édifier, elle détruira. Et il n'y a rien d'exceptionnel en cela : c'est simplement la réapparition sur le plan de l'universel et de l'indifférencié du même principe qui pénètre toutes les forces de la Nature. Laquelle de celles-ci n'est pas destructive à moins d'être canalisée dans quelque direction définie ? La vapeur accumulée, l'électricité accumulée, l'eau accumulée, finiront par faire éruption, emportant la destruction tout autour ; mais, canalisées par des conduits appropriés, elles deviennent des sources de puissance constructive, inépuisables comme la Nature elle-même.

Et ici permettez-moi de faire une pause pour attirer l'attention sur cette idée d'accumulation. Plus l'accumulation d'énergie est grande, plus le danger est grand si elle n'est pas dirigée dans un ordre approprié, et plus la puissance est grande si elle l'est. Heureusement pour l'humanité, les forces physiques, telles que l'électricité, ne subsistent pas habituellement sous une forme hautement concentrée. Occasionnellement, les circonstances concourent à produire une telle concentration, mais en règle générale les éléments de puissance sont plus ou moins également dispersés. De même, pour la masse de l'humanité, cette puissance spirituelle n'a pas encore atteint un très haut degré de concentration. Tout esprit, il est vrai, doit être dans une certaine mesure un centre de concentration, car autrement il n'aurait point d'individualité consciente ; mais la puissance de l'esprit individualisé s'élève rapidement à mesure qu'il reconnaît son unité avec la Vie infinie, et ses courants de pensée, qu'ils soient bien ou mal dirigés, assument alors une signification proportionnellement grande.

De là vient que les mauvais effets de la pensée mal dirigée sont dans une certaine mesure atténués dans la grande masse de l'humanité, et beaucoup de causes sont à l'œuvre pour donner une direction droite à leurs pensées, bien que les penseurs eux-mêmes ignorent ce qu'est la puissance de la pensée. Donner une direction droite aux pensées des penseurs ignorants est le but de beaucoup d'enseignement religieux, que ces personnes non instruites doivent accepter par foi en la simple autorité parce qu'elles sont incapables d'en réaliser la véritable portée. Mais nonobstant les aides ainsi offertes à l'humanité, le courant général de la pensée non régulée ne peut qu'avoir une tendance adverse, et de là vient que le grand objet vers lequel l'esprit instruit dirige sa puissance est de se libérer des enchevêtrements de la pensée désordonnée, et d'aider les autres à faire de même. Échapper à cet enchevêtrement, c'est atteindre la parfaite Liberté, qui est la parfaite Puissance.

VI

L'enchevêtrement auquel nous avons besoin d'échapper a son origine dans le même principe qui donne naissance à la liberté et à la puissance. C'est le même principe appliqué sous des conditions inversées. Et ici je voudrais attirer particulièrement l'attention sur la loi que toute séquence poursuivie dans un ordre inversé doit produire un résultat inversé, car cela contribue grandement à expliquer beaucoup des problèmes de l'existence. Le monde physique fournit d'innombrables exemples du fonctionnement de « l'inversion ». Dans la dynamo, la séquence commence par la force mécanique qui est finalement transformée en la puissance plus subtile de l'électricité ; mais inversez cet ordre, commencez par générer de l'électricité, et elle se convertit en force mécanique, comme dans le moteur. Dans le premier ordre, la rotation d'une roue produit de l'électricité, et dans l'ordre opposé l'électricité produit la rotation d'une roue. Ou pour montrer le même principe sous la forme arithmétique la plus simple, si 10/2 = 5 alors 10/5 = 2. « L'inversion » est un facteur de la plus grande magnitude et doit être prise en compte ; mais je dois me contenter ici d'indiquer seulement le principe général que la même puissance est capable de produire des effets diamétralement opposés si elle est appliquée sous des conditions opposées, une vérité que les soi-disant « magiciens » du moyen âge exprimaient par deux triangles placés inversement l'un par rapport à l'autre. Nous sommes enclins à tomber dans l'erreur de supposer que des résultats de caractère opposé requièrent des puissances de caractère opposé pour les produire, et nos conceptions des choses en général deviennent beaucoup simplifiées quand nous reconnaissons que tel n'est pas le cas, mais que la même puissance produira des résultats opposés selon qu'elle part de pôles opposés.

En conséquence, l'application inversée du même principe qui donne naissance à la liberté et à la puissance constitue l'enchevêtrement dont nous avons besoin d'être délivrés avant que la puissance et la liberté puissent être atteintes, et ce principe est exprimé dans la loi que « tel un homme pense, tel il est ». C'est la loi fondamentale de l'esprit humain. C'est le « <em>cogito, ergo sum</em> » de Descartes. Si nous suivons la conscience jusqu'à son siège, nous trouvons qu'elle est purement subjective. Nos sens extérieurs cesseraient d'exister sans la conscience subjective qui perçoit ce qu'ils lui communiquent.

L'idée transmise à la conscience subjective peut être fausse, mais jusqu'à ce qu'une idée plus vraie soit plus fortement imprimée à sa place, elle reste une réalité substantielle pour l'esprit qui lui donne une existence objective. J'ai vu un homme parler à la souche d'un arbre qui, au clair de lune, ressemblait à une personne debout dans un jardin, et lui demander à plusieurs reprises son nom et ce qu'elle voulait ; et pour autant qu'il s'agissait de la conception du locuteur, le jardin contenait un homme vivant qui refusait de répondre. Ainsi chaque esprit vit dans un monde auquel ses propres perceptions donnent une réalité objective. Ses perceptions peuvent être erronées, mais elles constituent néanmoins la réalité même de la vie pour l'esprit qui leur donne forme. Aucune autre vie que la vie que nous menons dans notre propre esprit n'est possible ; et de là vient que l'avancement de la race entière dépend de la substitution des idées de bien, de liberté et d'ordre à leurs opposés. Et ceci ne peut être fait qu'en donnant quelque raison suffisante pour accepter l'idée nouvelle à la place de l'ancienne. Pour chacun de nous, nos croyances constituent nos faits, et ces croyances ne peuvent être changées qu'en découvrant quelque motif pour une croyance différente.

Tel est brièvement le fondement rationnel de la maxime que « tel un homme pense, tel il est » ; et du fonctionnement de ce principe toutes les questions de la vie procèdent. Or la première perception qu'a l'homme de la loi de cause et d'effet en relation à sa propre conduite est que le résultat participe toujours de la qualité de la cause ; et puisque son argument est tiré de l'observation extérieure seulement, il considère les actes extérieurs comme les seules causes qu'il puisse effectivement mettre en œuvre. De là vient que lorsqu'il atteint une illumination morale suffisante pour réaliser que beaucoup de ses actes ont été tels qu'ils méritent un châtiment, il craint le châtiment comme leur résultat propre. Alors, en raison de la loi que « les pensées sont des choses », les maux qu'il craint prennent forme et le plongent dans des circonstances adverses, qui à leur tour le poussent à d'autres actes mauvais, et de ceux-ci vient une nouvelle moisson de craintes qui à leur tour s'extériorisent en de nouveaux maux, et ainsi surgit un cercle vicieux duquel il n'y a point d'issue aussi longtemps que l'homme ne reconnaît que ses actes extérieurs comme une puissance causative dans le monde de son entourage.

C'est la Loi des Œuvres, le Cercle du Karma, la Roue du Destin, de laquelle il semble n'y avoir point d'issue, parce que l'accomplissement complet de la loi de notre nature morale aujourd'hui est seulement suffisant pour aujourd'hui et ne laisse aucun surplus pour compenser l'échec d'hier. Telle est la loi nécessaire des choses telles qu'elles apparaissent de l'observation extérieure seulement ; et, aussi longtemps que cette conception demeure, la loi de la conscience subjective de chaque homme en fait une réalité pour lui. Ce qui est nécessaire, par conséquent, c'est d'établir la conception que les actes extérieurs NE SONT PAS la seule puissance causative, mais qu'il y a une autre loi de causation, à savoir, celle de la pure Pensée. C'est la Loi de la Foi, la Loi de la Liberté ; car elle nous introduit à une puissance qui est capable d'inaugurer une nouvelle séquence de causation non reliée à aucune action passée.

Mais ce changement d'attitude mentale ne peut être opéré avant que nous ayons saisi quelque fait qui soit suffisant pour fournir une raison au changement. Nous avons besoin de quelque terrain solide pour notre croyance en cette loi supérieure. Ultimement nous trouvons ce terrain dans la grande Vérité de la relation éternelle entre l'esprit dans l'universel et dans le particulier. Quand nous réalisons que substantiellement il n'y a rien d'autre <em>que</em> l'esprit, et que nous-mêmes sommes des reproductions en individualité de l'Intelligence et de l'Amour qui gouvernent l'univers, nous avons atteint le ferme terrain où nous trouvons que nous pouvons envoyer notre Pensée pour produire tout effet que nous voulons. Nous avons dépassé l'idée de deux opposés requérant une réconciliation, pour entrer dans celle d'une dualité dans laquelle il n'y a point d'autre opposition que celle de l'intérieur et de l'extérieur de la même unité, la polarité qui est inhérente à tout Être, et nous réalisons alors qu'en vertu de cette unité notre Pensée est possédée d'une puissance créatrice illimitable, et qu'elle est libre d'aller où elle veut, et n'est nullement tenue d'accepter comme inévitables les conséquences qui, si elles n'étaient contrôlées par une pensée rénovée, découleraient de nos actions passées.

Dans son propre pouvoir créateur indépendant, l'esprit a trouvé l'issue hors du cercle fatal dans lequel son ignorance antérieure de la loi la plus haute l'avait emprisonné. L'Unité de l'Esprit se trouve résulter en une parfaite Liberté ; l'ancienne séquence du Karma a été coupée, et un ordre nouveau et plus élevé a été introduit. Dans l'ordre ancien, la ligne de pensée recevait sa qualité de la qualité des actions, et puisqu'elles tombaient toujours en deçà de la perfection, le développement d'une puissance de pensée plus élevée à partir de cette racine était impossible. Tel est l'ordre dans lequel tout est vu du <em>dehors</em>. C'est un ordre inversé. Mais dans l'ordre véritable, tout est vu du <em>dedans</em>.

C'est la pensée qui détermine la qualité de l'action, et non <em>vice versa</em>, et puisque la pensée est libre, elle est en liberté de se diriger vers les principes les plus élevés, qui ainsi se reproduisent spontanément dans les actes extérieurs, de sorte que les pensées et les actions sont toutes deux amenées en harmonie avec les grandes lois éternelles et deviennent unes en dessein avec l'Esprit Universel. L'homme réalise qu'il n'est plus lié par les conséquences de ses anciennes actions, accomplies au temps de son ignorance ; en fait, qu'il n'a jamais été lié par elles, sauf dans la mesure où il leur a lui-même donné cette puissance par de fausses conceptions de la vérité ; et ainsi, se reconnaissant pour ce qu'il est réellement — l'expression de l'Esprit Infini dans la personnalité individuelle — il trouve qu'il est libre, qu'il est « participant de la nature Divine », ne perdant pas son identité, mais devenant toujours plus pleinement lui-même avec une perfection toujours en expansion, suivant une ligne d'évolution dont les possibilités sont inépuisables.

Mais cette connaissance n'est pas en tous les hommes. Pour la plupart, ils regardent encore Dieu comme un Être individuel extérieur à eux-mêmes, et ce que l'homme plus instruit voit être unité d'esprit et identité de nature apparaît à l'homme moins avancé être une réconciliation extérieure entre des personnalités opposées. De là vient toute la gamme de conceptions qui peuvent être décrites comme l'Idée Messianique. Cette idée n'est pas, comme certains semblent le supposer, une conception erronée de la vérité de l'Être. Au contraire, quand elle est correctement comprise, on trouvera qu'elle implique la plus large saisie de cette vérité ; et c'est de la plate-forme de cette connaissance suprême seulement qu'une idée si compréhensive dans son adaptation à toute classe d'esprit aurait pu être développée. C'est la traduction des relations découlant des lois les plus profondes de l'Être en des termes qui peuvent être réalisés même par les moins instruits ; une traduction arrangée avec une habileté si consommée que, à mesure que l'esprit croît en spiritualité, chaque étape d'avancement est rencontrée par un déploiement correspondant de la signification Divine ; tandis que cependant même la plus grossière appréhension de l'idée impliquée est suffisante pour fournir la base requise pour une rénovation entière des pensées de l'homme à son propre sujet, lui donnant un point d'appui d'où se penser comme n'étant plus lié par la loi de rétribution pour des offenses passées, mais comme libre de suivre la nouvelle loi de Liberté en tant qu'enfant de Dieu.

La conception que l'homme se fait du <em>modus operandi</em> de cette émancipation peut prendre la forme de l'anthropomorphisme le plus grossier ou des notions les plus puériles quant à la satisfaction de la justice Divine par substitution vicaire, mais le résultat pratique sera le même. Il a obtenu ce qui le satisfait comme motif pour se penser sous un jour parfaitement nouveau ; et puisque les états de notre conscience subjective constituent les réalités de notre vie, lui fournir un motif convaincant de se <em>penser</em> libre, c'est le rendre libre.

Avec une lumière croissante, il pourra trouver que sa première explication du <em>modus operandi</em> était inadéquate ; mais quand il atteint ce stade, une investigation plus poussée lui montrera que la grande vérité de sa liberté repose sur une fondation plus ferme que l'interprétation conventionnelle de dogmes traditionnels, et qu'elle a ses racines dans les grandes lois de la Nature, qui ne sont jamais douteuses et qui ne peuvent jamais être renversées. Et c'est précisément parce que toute leur action a sa racine dans les lois immuables de l'Esprit qu'il existe une nécessité perpétuelle de présenter aux hommes quelque chose qu'ils puissent saisir comme un motif suffisant pour ce changement d'attitude mentale, par lequel seul ils peuvent être sauvés du cercle fatal qui est figuré sous le symbole de l'Ancien Serpent.

L'espoir et la préfiguration d'un tel principe nouveau ont formé la substance de toutes les religions dans tous les âges, quelque mal comprises qu'elles aient été par les adorateurs ignorants ; et, quelles que puissent être nos opinions individuelles quant aux faits historiques du Christianisme, nous trouverons que la grande figure de l'humanité libérée et perfectionnée qui forme son centre accomplit ce désir de toutes les nations en ce qu'elle expose leur grand idéal de la puissance Divine intervenant pour sauver l'homme en devenant une avec lui. Telle est la conception qui nous est présentée, que nous l'appréhendions au sens le plus littéralement matériel, ou comme la présentation idéale de l'étude philosophique la plus profonde des lois mentales, ou en quelque variété de manières que nous puissions combiner ces deux extrêmes. L'idée ultime imprimée sur l'esprit doit toujours être la même : c'est qu'il y a une garantie Divine pour nous savoir être les enfants de Dieu et « participants de la nature Divine » ; et quand nous réalisons ainsi qu'il y a un motif solide de <em>croire</em> que nous sommes libres, par la force même de cette croyance nous <em>devenons</em> libres.

Le véritable aboutissement de l'étude des lois de l'esprit qui constituent le côté intérieur des choses n'est pas la satisfaction d'une vaine curiosité, ni l'acquisition de pouvoirs anormaux, mais l'atteinte de notre liberté spirituelle, sans laquelle aucun progrès ultérieur n'est possible. Quand nous avons atteint ce but, les choses anciennes ont passé et toutes choses sont devenues nouvelles. Les sept jours mystiques de l'ancienne création ont été accomplis, et le premier jour de la nouvelle semaine se lève sur nous avec sa résurrection à une vie nouvelle, exprimant sur le plus haut plan cette grande doctrine de l'« octave » que la science des anciens temples traçait à travers la Nature, et que la science du jour présent entérine, bien qu'ignorante de sa signification suprême.

Quand nous avons ainsi été rendus libres en reconnaissant notre unité avec l'Être Infini, nous avons atteint le terme de l'ancienne série de séquences et avons gagné le point de départ de la nouvelle. Les anciennes limitations se trouvent n'avoir jamais eu d'existence que dans notre propre méprise de la vérité, et une à une elles tombent à mesure que nous avançons dans une lumière plus claire. Nous trouvons que l'Esprit de Vie que nous cherchons est <em>en nous-mêmes</em> ; et, ayant ceci pour notre centre, notre relation à tout le reste devient partie d'un merveilleux Ordre vivant dans lequel chaque partie travaille en sympathie avec le tout, et le tout en sympathie avec chaque partie, une harmonie large comme l'infinitude, et dans laquelle il n'y a point de limitations sauf celles imposées par la Loi d'Amour.

Je me suis efforcé dans cette courte série d'articles d'esquisser brièvement les principaux points de relation entre l'Esprit en nous-mêmes et dans notre entourage. Ce sujet a occupé l'intelligence de l'humanité depuis la plus grise antiquité jusqu'au jour présent, et aucun penseur ne peut jamais espérer le saisir dans toute son amplitude. Mais il y a certains principes généraux que nous devons tous saisir, quelque spécialisées que puissent être nos études en détail, et ceux-ci je me suis efforcé de les indiquer. Que le lecteur, cependant, saisisse fermement cette unique vérité fondamentale — et l'évolution d'une vérité ultérieure à partir d'elle n'est qu'une question de temps — qu'il n'y a qu'Un Seul Esprit, si nombreux que soient les modes de ses manifestations, et que « l'Unité de l'Esprit est le Lien de la Paix ».

Il y a une reconnaissance très générale, qui devient de jour en jour de plus en plus répandue, qu'il existe une sorte de pouvoir caché quelque part qu'il est en notre capacité, d'une manière ou d'une autre, d'utiliser. Les idées sur ce sujet sont extrêmement vagues chez la généralité des gens, mais elles assument néanmoins une forme de plus en plus définie, et celle qu'elles paraissent prendre auprès du grand public est la reconnaissance du pouvoir de la suggestion. Je suppose qu'aucun d'entre nous ne doute qu'il existe une chose telle que le pouvoir de suggestion et qu'il peut produire des résultats vraiment très grands, et qu'il est <em>par excellence</em> un pouvoir caché ; il travaille derrière la scène, il travaille à travers ce que nous connaissons comme l'esprit subconscient, et conséquemment son activité n'est pas immédiatement reconnaissable, ni la source d'où elle provient. Or il y a, sous certains aspects, son utilité, son bénéfice, mais sous d'autres aspects il y a une source de danger, parce qu'un pouvoir de cette sorte est évidemment un pouvoir qui peut être employé bien ou mal ; en lui-même il est parfaitement neutre, tout dépend du dessein pour lequel il est employé, et du caractère de l'agent qui l'emploie.

Cette reconnaissance du pouvoir de suggestion prend dans beaucoup de cas une forme des plus indésirables, et je recommande à votre attention, à l'appui de cette observation, de nombreuses annonces dans certaines classes de magazines — beaucoup d'entre vous doivent avoir vu bien des spécimens de cette sorte — offrant pour une certaine somme d'argent de vous mettre en mesure d'acquérir de l'influence personnelle, du pouvoir mental, du pouvoir de suggestion, comme les annonces le disent très effrontément, pour tout dessein que vous puissiez désirer. Quelques-unes d'entre elles entrent même dans de plus amples détails, vous indiquant la sorte particulière de desseins pour lesquels vous pouvez employer ceci, tous étant certainement des usages tels que personne ne devrait jamais tenter d'en faire.

C'est pourquoi cette reconnaissance du pouvoir de suggestion, ne fût-ce que comme un pouvoir de gagner de l'argent, pour laisser de côté d'autres mauvaises applications, est un trait qui s'empare, pour ainsi dire, de certaines sections du public qui ne réalisent pas une plate-forme plus élevée dans ces choses. Il est déplorable qu'il en soit ainsi, mais c'est dans la nature des choses inévitable. Vous avez un pouvoir qui peut être employé affirmativement, et qui peut être employé négativement, qui peut être employé pour des fins supérieures, et qui peut être employé pour des fins inférieures, et conséquemment vous trouverez nombre de gens qui, aussitôt qu'ils s'en emparent, ne penseront aussitôt qu'aux fins inférieures, non aux supérieures.

À l'appui de ce que je dis — bien que ceci ne soit nullement, je suppose, destiné comme une application basse, probablement est-ce destiné comme une application haute, mais je ne puis dire que je sois d'accord avec elle — mais pour vous montrer que je parle d'après des faits réels, je vous lirai une note que j'ai tirée du <em>Daily Mail</em>, du 20 janvier, que j'ose dire que certains d'entre vous ont pu voir. C'est un article intitulé « Tuer par la Prière », et l'article poursuit en disant qu'une certaine circulaire a été envoyée aux différents hôpitaux et autres lieux où l'étude de la vivisection se poursuit, dans ces termes. Dans cette circulaire, signée des lettres « M. C. », l'auteur dit qu'il a accidentellement entendu parler d'une personne qui avait l'habitude de prier de temps à autre pour la mort d'un de nos principaux vivisecteurs et que toujours l'homme indiqué mourait. C'est ce que M. C. apprit par hasard au cours d'une conversation à un dîner d'hôtel. Puis, réfléchissant à cela, M. C. poursuit en disant qu'il (ou elle) essaya de prier pour que l'homme le plus susceptible de causer de la souffrance à des sujets innocents par ses expériences fût retiré, et la conséquence fut qu'environ une quinzaine de jours plus tard un de nos plus distingués scientifiques médicaux mourut.

Je ne sais pas qui était le scientifique en question ; j'ose dire que certains d'entre vous peuvent connaître le nom. Quoi qu'il en soit, c'est ce que le <em>Daily Mail</em> nous dit, et il déclare aussi que les Sociétés Anti-Vivisection furent unanimes à condamner cette circulaire, et très justement. Or vous voyez que l'envoyeur de cette circulaire, quel qu'il fût, pensait évidemment faire une très bonne œuvre. Moi-même je ne suis en aucune façon un ami de la vivisection. Je ne pense pas que quiconque puisse avoir une réelle connaissance de la vérité et rester en contact avec elle, mais je suis certainement d'accord avec les Sociétés Anti-Vivisection pour condamner une telle circulaire. Vous voyez qu'il y a là l'assomption que la prière, ou le pouvoir mental, peut être employé pour retirer une personne de la scène de la vie, et M. C. prétend qu'il le fit dans le cas de ce scientifique particulier.

Ceci rappelle un autre parallèle, presque, je pourrais dire, un parallèle historique, à notre esprit ; celui du Dr Anna Kingsford, se passant peut-être il y a quelque quarante ans, qui prétendait — naturellement elle était une très forte anti-vivisectionniste — que par le pouvoir de la pensée elle causa la mort de Claude Bernard, le grand savant vivisecteur de France. Il est certain qu'au moment où elle mit en action ses forces, il mourut, mais d'autre part, on a remarqué que ce fut de cette date même que sa propre ruine commença, et ne cessa jamais jusqu'à ce qu'elle-même passât dans l'autre monde. Ainsi vous voyez que ces actions sont susceptibles de retourner à l'envoyeur, même si elles réussissent.

Or dans ces deux cas, le but ultime n'était pas un but bas ; c'en était un qui était supposé être pour le bénéfice de l'humanité et de la création muette. Mais cela ne justifie pas les moyens. La maxime « La fin justifie les moyens » est la plus grande perversion de la vérité, et plus encore si ce pouvoir caché, le pouvoir de suggestion, est employé pour nuire à quiconque pour un motif plus personnel que dans ces cas que j'ai cités. Plus le motif est bas, plus l'action devient basse, et supposer que parce que des moyens mentaux sont employés, ils font une différence dans la nature de l'acte, est une très grande erreur.

Il a été quelquefois mon pénible devoir de condamner des gens à mort pour meurtre, et c'est pourquoi je prétends avoir une très juste connaissance de ce qui différencie le meurtre des cas où la vie est prise sans que cela constitue un meurtre ; et parlant d'après l'expérience judiciaire d'un grand nombre d'années, et le jugement d'un grand nombre de cas qui ont impliqué la question de savoir si la peine de mort devait être prononcée ou non, je n'ai aucune hésitation à dire que tuer par des moyens mentaux est tout autant un meurtre que tuer par le poison ou le poignard. Judiciairement parlant, je n'aurais pas la moindre hésitation à faire pendre quiconque commettrait un meurtre au moyen de la suggestion mentale. Le crime psychologique, souvenez-vous-en, est un crime tout de même ; peut-être est-ce un crime plus profondément teinté, en raison de la connaissance plus grande qui doit l'accompagner. Je dis que le criminel psychologique est pire que le criminel ordinaire.

Un des enseignements du Maître porte sur ce point même. Je vous renvoie au miracle du figuier. Vous savez qu'il montra son pouvoir de tuer non une personne, pas même un animal, mais un arbre. Et quand les disciples lui dirent : vois comment cet arbre que tu as maudit s'est desséché, il répondit : Eh bien, vous pouvez faire exactement la même chose, et il poursuit en disant : rien ne vous sera impossible. Par conséquent, si vous pouvez tuer des figuiers, vous pouvez tuer des gens, mais « pardonnez, si vous avez quelque chose contre quelqu'un », afin que votre Père céleste vous pardonne.

Il dit en effet : maintenant que vous avez vu que ce pouvoir caché peut être employé pour la destruction de la vie, à vos risques et périls employez-le autrement que comme un pouvoir Divin. Employez-le avec prière à Dieu et avec pardon de tous ceux contre qui vous avez quelque espèce de rancune ou de mauvais sentiment, et si son usage est toujours précédé de cette manière, selon les directions du Maître, alors personne ne peut l'employer pour nuire à autrui soit dans l'esprit, soit dans le corps, soit dans les biens.

Peut-être certains d'entre vous seront enclins à sourire si j'emploie le mot « sorcellerie », mais au jour présent, sous un nom ou un autre, scientifique ou semi-scientifique, ce n'est rien que la vieille sorcellerie qui cherche à se frayer un chemin parmi nous comme le pouvoir caché. La sorcellerie est l'usage inversé du pouvoir spirituel. Telle en est la définition, et je parle avec autorité. Je vous renvoie à la Bible où vous trouverez que la sorcellerie prend une place proéminente dans la liste de ces choses qui excluent de la Jérusalem céleste ; la Jérusalem céleste n'étant pas une ville ou une cité dans tel ou tel lieu, mais l'état perfectionné de l'homme. Par conséquent, usez de sorcellerie, et vous ne pouvez atteindre cet état céleste.

C'est pour cette raison que nous trouvons dans les Révélations cette merveilleuse description de deux femmes symboliques ; elles représentent deux modes de l'âme individuelle. Naturellement elles vont plus loin, elles indiquent des choses nationales, l'évolution des races et ainsi de suite. Pourquoi ? Parce que tous les mouvements nationaux, toutes les évolutions des races, ont leur racine dans le développement de l'individu. Une nation ou une race n'est qu'une collection d'individus, et par conséquent, si un principe se répand une fois d'un individu à un autre, il se répand à la nation, il se répand à la race. Ainsi, donc, ces deux femmes symboliques représentent primairement deux modes d'âme, deux modes de pensée. Vous connaissez parfaitement bien la description des deux femmes. L'une, la femme revêtue du soleil, se tenant avec la lune sous ses pieds, et avec un diadème d'étoiles autour de sa tête ; l'autre assise sur un trône terrestre, tenant une coupe d'or, et la coupe est pleine d'abominations. Telles sont les deux femmes, et nous savons que l'une d'elles est appelée dans l'Écriture, Babylone, et nous savons laquelle. Une des marques de cette femme — remarquez bien que cela signifie la classe d'individualité — est la marque de la sorcellerie, la marque de l'usage inversé des pouvoirs spirituels et mentaux.

Mais quelle en est la fin ? La fin est que cette Babylone devient l'habitation des démons, la prison — ou, comme le dit le grec original, la prison du mal, un esprit impur, la cage de tout oiseau impur. Tel est le développement qui a lieu en chaque individu qui se met à mal user de ce pouvoir mental. Le mauvais usage peut avoir un très petit commencement, il peut être tel qu'il est enseigné dans une certaine école, qui, m'a-t-on dit, existe à Londres, où des commis de magasin sont entraînés à l'usage du pouvoir magnétique, afin d'attirer ou de contraindre des acheteurs ignorants à acheter ce dont ils n'ont pas besoin. On me dit qu'il existe une telle école ; je ne puis vous citer mon autorité. C'est une chose insignifiante. Je vais dans un magasin et dépense deux ou trois shillings à acheter quelque chose qui, quand je rentre chez moi, se trouve absolument inutile, et je dis : « Comment, au nom du ciel, en suis-je venu à acheter cette camelote ? » Eh bien, j'ai dû être hypnotisé. Cela ne fait pas une grande différence pour moi, mais cela fait une grande différence pour le jeune homme ou la jeune femme qui m'a hypnotisé, parce que c'est le premier pas sur le chemin descendant. Ce peut n'être qu'une affaire de quelques pence, mais cela conduit pas à pas, et à moins que ce chemin ne soit rebroussé, la fin dernière est celle de Babylone. C'est pourquoi saint Jean dit : « J'entendis une voix du Ciel disant : 'Sortez, mon peuple, hors d'elle' » — et cela veut dire hors de Babylone — « sortez, mon peuple, hors d'elle » — c'est-à-dire hors de ce mode inversé d'user du pouvoir spirituel — « sortez, mon peuple, hors d'elle, afin que vous n'ayez point de communion avec ses péchés et que vous ne receviez point de ses plaies. » C'est pourquoi, contre cet usage inversé du pouvoir caché, je mets en garde chacun dès le premier jour où il commence à réaliser qu'il existe une chose telle que le pouvoir mental ou spirituel qui peut être exercé sur d'autres personnes.

Devons-nous donc, pour cette raison, aller continuellement dans la terreur de souffrir du magnétisme malveillant, craignant que quelque ennemi par-ci, ou quelque ennemi par-là, ne tourne ce pouvoir caché contre nous ? S'il en était ainsi, nous devrions aller dans une trépidation continuelle. Non, je ne pense pas qu'il y ait la moindre raison pour nous d'aller dans la crainte de cette manière. Pour commencer, il y a comparativement peu de gens qui connaissent la loi de suggestion suffisamment bien pour l'employer soit affirmativement, soit négativement, et de ceux qui la connaissent suffisamment pour en faire usage, je suis convaincu que la majorité ne voudrait l'employer qu'en toute bonté, et pour le bénéfice de la personne concernée. Telle est, j'en suis assuré, l'attitude des neuf dixièmes, ou je pourrais peut-être dire des quatre-vingt-dix-neuf centièmes, des étudiants de ce sujet. Ils souhaitent bien faire, et regardent leur usage du pouvoir mental comme un moyen additionnel de faire le bien. Mais après tout, la nature humaine est la nature humaine, et il reste une petite minorité qui est à la fois capable et désireuse d'employer ce pouvoir caché de façon nuisible pour leurs propres desseins.

Or comment devons-nous traiter cette minorité ? La réponse est simple. Voyez-les simplement sous leur vrai jour, voyez-les pour ce qu'ils sont réellement, c'est-à-dire, des personnes qui sont ignorantes du véritable pouvoir spirituel. Ils pensent l'avoir, et ils ne l'ont pas. Voilà ce qu'il en est. Voyez-les sous leur vrai jour et leur pouvoir se détachera d'eux. Le pouvoir réel et ultime est celui de l'affirmatif ; le négatif est destructif, l'affirmatif est constructif. Ainsi cet usage négatif du pouvoir caché doit être détruit par l'usage de l'affirmatif, le pouvoir constructif. L'affirmatif détruit le négatif toujours d'une seule manière, et ce n'est pas en l'attaquant, pas en se ruant sur lui comme un taureau dans un magasin de porcelaine ; mais en édifiant la vie. C'est toujours un pouvoir qui édifie — il édifie, édifie, édifie la vie et plus de vie, et quand cette vie entre, le négatif par nécessité s'en va.

La position affirmative ultime est celle de l'union consciente avec la source de la vie. Réalisez cela, et vous n'avez pas à vous inquiéter d'aucune action du négatif quelle qu'elle soit. Cherchez l'union consciente avec l'ultime, la cause première, ce qui est le point de départ de toutes choses, soit dans l'univers, soit en vous-même comme individu. Ce point de départ est toujours présent ; il est le même hier, aujourd'hui et à jamais, et vous êtes le monde et l'univers en miniature, et il est toujours là œuvrant en vous si vous voulez le reconnaître. Rappelez-vous la réciprocité entre vous-même et ce pouvoir véritablement caché. Le pouvoir de suggestion est <em>un</em> pouvoir caché, mais le pouvoir qui crée toutes choses est <em>le</em> pouvoir caché qui est à l'arrière-plan de toutes choses. Or réalisez qu'il est en vous-mêmes et vous n'avez plus à vous inquiéter du négatif. Tel est l'enseignement biblique concernant le Christ ; et cet enseignement a pour but d'opérer cette union personnelle consciente avec l'Esprit Divin tout-créateur comme un pouvoir vivant présent à employer jour après jour.

La Bible nous dit qu'il existe une chose telle que le mystère d'iniquité, c'est-à-dire le mystère du pouvoir spirituel employé inversement, employé du point de vue diabolique ; et quand la Bible parle du mystère d'iniquité, elle dit ce qu'elle veut dire. Elle nous dit qu'il y a des puissances et des principautés dans le monde invisible qui emploient précisément ces mêmes méthodes sur une échelle énorme ; car, souvenez-vous d'une chose, il n'y a jamais aucune dérogation dans aucune partie de l'Univers à la règle universelle de la loi ; ce qui est loi sur la terre est loi dans le Ciel, loi dans l'Enfer, loi dans l'invisible et loi dans le visible ; cela ne change jamais. Ce qui est fait par un pouvoir spirituel quelconque, que ce soit un pouvoir spirituel de mal ou de bien, est fait à travers la constitution mentale que vous avez. Aucun pouvoir n'altère la loi de votre propre esprit, mais un pouvoir qui connaît la loi de votre esprit peut l'utiliser.

C'est pourquoi il est si essentiel que vous connaissiez la loi de votre propre esprit et réalisiez sa continuelle aptitude à la suggestion. Ceci étant, la grande chose est d'obtenir un étalon pour une suggestion fondamentale, immuable et suffisante vers laquelle vous puissiez toujours vous tourner, et qui soit automatiquement imprimée sur votre esprit subconscient si profondément qu'aucune contre-suggestion ne puisse jamais prendre sa place ; et c'est le mystère du Christ, le Fils de Dieu. C'est pourquoi on nous parle du mystère du Christ, le mystère de la piété en opposition au mystère d'iniquité ; c'est parce que le mystère du Divin et le mystère du diabolique cherchent tous deux à œuvrer à travers vous, et ils ne peuvent œuvrer à travers vous que par la loi de votre propre constitution mentale, c'est-à-dire par la loi de l'esprit subconscient agissant et réagissant sur votre esprit conscient et sur votre corps, et ainsi sur vos circonstances.

Le mystère du Christ n'est point une simple fiction ecclésiastique. Les gens l'ont déformé, et l'ont rendu peu clair, en essayant d'expliquer ce qui à cette époque et en ces jours n'était pas proprement connu, en essayant d'expliquer ce qu'ils ne connaissaient pas ; car ce qui est communément connu maintenant concernant les lois de l'esprit était inconnu alors. Mais maintenant que cette lumière est venue, nous commençons à voir que l'enseignement biblique concernant le Christ a un sens grand et profond, et c'est pour ces raisons que saint Paul dit aux Corinthiens : « Mes petits enfants, pour qui j'éprouve de nouveau les douleurs de l'enfantement, jusqu'à ce que le Christ soit formé en vous. » C'est pourquoi il parle du « Christ en vous, l'espérance de la gloire », c'est-à-dire la conception du Christ, la réalisation du principe du Christ tel qu'exhibé dans la personne du Christ, vous met en contact avec l'élément personnel dans l'Esprit Universel, le divin Esprit créateur, premier mouvant de l'Univers.

Alors vous voyez que réalisant ceci comme votre fait fondamental, il est continuellement imprimé sur votre esprit subconscient, même quand vous n'y pensez pas, parce que c'est là l'action de l'esprit subconscient de recevoir et de raisonner et d'argumenter à sa propre manière déductive sur des choses auxquelles vous ne pensez pas consciemment au moment même. C'est pourquoi la réalisation de cette grande promesse de rédemption, qui est l'épine dorsale de la Bible depuis le premier chapitre de la Genèse jusqu'au dernier chapitre des Révélations, est selon une loi scientifique. Ce n'est pas une affaire de tour de passe-passe, ce n'est pas une chose qui a été arrangée de cette manière et qui aurait pu tout aussi bien être arrangée d'une autre ; il n'en est pas ainsi parce que quelque Autorité arbitraire l'a commandé, et que l'Autorité aurait pu tout aussi bien le commander d'une autre façon.

Non, il en est ainsi parce que plus vous l'examinez, plus vous trouverez que c'est absolument scientifique ; c'est basé sur la constitution naturelle de l'esprit humain. Et c'est pourquoi le « Christ », tel qu'exposé dans la Bible — soit dans la symbologie de l'Ancien Testament, soit dans la personnalité du Nouveau Testament — « est l'accomplissement de la loi », au sens de spécialiser au plus haut degré ce qui est commun à toute l'humanité. À mesure que nous réalisons ceci de plus en plus, et le spécialisons de plus en plus, ainsi nous nous élèverons à un commerce toujours plus élevé et à une conscience toujours plus grande d'identité réciproque, de vie réciproque avec la Puissance Universelle, qui nous élèvera au-dessus de toute possibilité d'être touchés par quelque espèce que ce soit de suggestion malveillante.

Si quelqu'un devait être, alors, assez mal intentionné envers nous et assez lamentablement ignorant de la vérité spirituelle lui-même pour chercher à exercer le pouvoir de suggestion malveillante contre nous, je plains la personne qui essaie de le faire. Il n'en tirera rien, parce qu'il tire des pois avec un lance-pois contre un vaisseau de guerre blindé. Voilà à quoi cela revient ; mais pour lui-même cela revient à quelque chose de plus. C'est un dicton vrai que « les malédictions retournent au perchoir ». Je pense que si nous étudions ces choses, et considérons qu'il y a une raison à elles, nous n'avons pas à être le moins du monde alarmés au sujet de la suggestion négative, ou du magnétisme malveillant, d'être mis sous le pouvoir d'autres esprits, d'être circonvenus d'une manière quelconque, d'être dépouillés de notre propriété, d'être blessés dans notre santé, ou d'être lésés dans nos circonstances, et ainsi de suite.

Naturellement, si vous vous exposez à cette sorte de chose, vous l'obtiendrez. « Frappez, et il vous sera ouvert. » C'est pourquoi l'Écriture dit : « Celui qui franchit une haie, un serpent le mordra. » C'est le serpent dont certains d'entre nous savent quelque chose, c'est notre vieil ennemi Nahash. Quelques-uns d'entre vous, en tout cas, sont suffisamment entraînés dans les sciences intérieures pour connaître le serpent Nahash. Abattez la haie, c'est-à-dire le contrôle conscient de votre propre esprit, et par-dessus tout la haie de l'amour et de la sagesse Divins dont Dieu lui-même vous entourera dans la personnalité de Son Fils, abattez cette haie et naturellement Nahash entre. Mais si vous gardez votre haie — et rappelez-vous que la vieille tradition hébraïque parlait toujours de la Loi Divine comme « la haie » — si vous gardez votre haie intacte, rien ne peut entrer si ce n'est par la porte. Le Christ dit : « Je suis la porte ; si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé. »

J'ai parlé des deux grands mystères, le mystère de la piété et le mystère d'iniquité, le mystère du Christ et le mystère de l'anti-Christ. Or, il n'est pas nécessaire, remarquez-le bien, que vous compreniez ces mystères en plein afin de vous mettre dans votre juste position. S'il était nécessaire que nous comprissions pleinement ces mystères, soit pour nous éloigner de l'un, soit pour entrer dans l'autre, je pense que nous tous aurions une chance singulièrement mauvaise. Moi certes, je l'aurais. Je ne puis toucher que la frange de ces choses, mais nous pouvons réaliser le principe de l'affirmatif et le principe du négatif qui les sous-tend tous deux ; l'un est le mystère de la lumière, l'autre est le mystère des ténèbres.

Je ne dis pas : n'étudiez pas ces mystères ; ils sont exactement ce que nous devrions étudier, mais ne pensez pas que vous restez dans un état de danger jusqu'à ce que vous ayez complètement sondé le mystère. Pas le moins du monde. Vous pouvez tout à fait vous mettre du bon côté sans comprendre toute la chose, exactement comme vous voyagez en chemin de fer sans comprendre le mécanisme de la locomotive qui vous emporte.

Ainsi donc nous avons ces deux mystères, celui de la lumière et celui des ténèbres, et par conséquent ce que nous avons à faire est d'exercer notre volonté pour recevoir le mystère de la lumière, et alors celui-ci se fera un centre dans notre propre cœur et notre propre être, et vous deviendrez conscient de ce centre. Que vous le compreniez ou non, vous en deviendrez conscient — et alors, de ce centre, ce centre de lumière en vous-même, vous pouvez tout commencer dans votre vie, que ce soit spirituel ou temporel. Vous n'avez pas à remonter plus haut ; vous n'avez pas à analyser le pourquoi et le comment de ces choses afin d'obtenir votre point de départ. Cela pourra vous intéresser plus tard, cela pourra vous fortifier plus tard de le faire, mais comme point de départ pratique, vous devez réaliser la présence Divine en vous-même, qui est le Fils de Dieu manifesté en vous, c'est-à-dire le principe divin de personnalité parlant en vous-même.

Ainsi donc, ayant réalisé ceci comme votre centre, vous portez la puissance affirmative originant tout, avec vous, à travers tout ce que vous faites et tout ce que vous êtes ; jour et nuit elle sera là, elle vous protégera, elle vous guidera, elle vous aidera. Et quand vous voudrez le faire, vous pourrez consciemment vous adresser à elle et elle vous donnera assistance, et parce que vous prenez ceci comme votre point de départ, cela se manifestera dans toutes vos conditions ; car, rappelez-vous-le, c'est une très simple loi de logique que tout ce avec quoi vous commencez se manifestera tout le long de la séquence qui en provient. Si vous commencez avec la couleur rouge, vous pouvez faire toutes sortes de modifications et produire de l'orange, du pourpre et du brun, mais la base rouge se montrera tout le long de l'échelle des couleurs ; et de même si vous commencez avec une base de bleu, le bleu se montrera tout le long de l'échelle des couleurs variées.

Par conséquent, si vous commencez avec la base affirmative, l'unique point de départ de l'Esprit Divin, non en le prenant plus bas dans le courant, mais en allant à la source, ce principe affirmatif de vie coulera à travers tout, montrant sa propre qualité jusqu'au bout de vos doigts et au-delà de cela, dans toutes vos circonstances. De sorte que la présence divine sera continuellement avec vous, non comme conséquence de votre adhésion à telle Église ou telle autre, de votre adhésion à telle idée ou à tel maître, mais parce que vous connaissez la vérité par vous-mêmes, et que vous l'avez réalisée comme une expérience vivante réelle dans votre propre esprit et dans votre propre cœur ; et c'est pourquoi cette reconnaissance personnelle de l'amour, de la sagesse et de la puissance Divins est ce que saint Paul appelle « le Christ en vous, l'espérance de la gloire ».

Chacun qui reconnaît cela est quelqu'un qui répond à la description biblique d'un véritable Israélite en effet. Ce mot « Israélite » dans la Bible est un mot très profondément symbolique, et porte une immense somme de signification avec lui. Ainsi, obtenez cette reconnaissance comme le fait réel et effectif que chacun de vous est un Israélite en effet, et s'il en est ainsi, alors rendez-vous parfaitement heureux avec la déclaration éternelle, qui est aussi vraie maintenant qu'elle l'était le jour où elle fut prononcée : « Il n'y a point de divination ni d'enchantement contre Israël. »

Nous ne reconnaissons souvent pas suffisamment la vérité du dire concis de Walt Whitman : « Je ne suis pas tout entier contenu entre mon chapeau et mes bottes », et nous oublions la double nature du « JE SUIS », à savoir qu'il est à la fois le manifesté et le non-manifesté, l'universel et l'individuel. En perdant de vue cette vérité, nous nous entourons de limitations ; nous ne voyons qu'une partie du soi, et puis nous nous étonnons que la partie échoue à faire le travail du tout. Des facteurs surgissent sur lesquels nous n'avions pas compté, et nous nous demandons d'où ils viennent, et ne comprenons pas qu'ils surgissent nécessairement de cette grande unité dans laquelle nous sommes tous inclus.

C'est l'intelligence grandiose et le caractère vivant de l'Esprit Universel s'avançant continuellement vers la manifestation de lui-même en une humanité glorieuse.

Ceci doit être effectué par la reconnaissance, de la part de chaque individu, de son pouvoir de coopérer avec le Principe Suprême à travers une conception intelligente de son dessein et des lois naturelles par lesquelles ce dessein est accompli — une reconnaissance qui ne peut procéder que de la réalisation qu'il n'est lui-même rien d'autre que le même Principe Universel en manifestation particulière.

Quand il voit cela, il voit que le dire de Walt Whitman est vrai, et que sa source d'intelligence, de puissance et de dessein est dans ce Soi Universel, qui est le sien aussi bien que celui d'un autre, précisément parce qu'il est universel, et qui est par conséquent aussi complètement et entièrement identifié à lui-même que s'il n'y avait point d'autre expression de lui dans le monde.

L'entendement qui seul donne de la valeur à la connaissance est l'entendement que, lorsque nous employons la formule « Je suis, donc je puis, donc je veux », le « JE SUIS » par lequel la série commence est un être qui, pour ainsi dire, a sa tête dans le ciel et ses pieds sur la terre, une unité parfaite, et avec une étendue d'idées transcendant de beaucoup les petites idées qui sont limitées par les nécessités d'un jour ou d'une heure. D'autre part, les nécessités du jour et de l'heure sont réelles pendant qu'elles durent, et puisque la vie manifestée ne peut être vécue que dans le moment qui est maintenant, que ce soit aujourd'hui ou dans dix mille ans, notre besoin est d'harmoniser la vie d'expression avec la vie de dessein, et en réalisant en nous-mêmes la source des plus hauts desseins, de réaliser aussi la vie de la plus pleine expression.

Tel est le sens de la prière. La prière n'est point une folle recherche de changer l'esprit de la Sagesse Suprême, mais c'est une recherche intelligente d'incorporer cette sagesse dans nos pensées de manière à exprimer de plus en plus parfaitement <em>cette sagesse</em> en nous exprimant <em>nous-mêmes</em>. Ainsi, à mesure que nous croissons graduellement dans l'habitude de trouver cette Présence inspiratrice <em>en nous-mêmes</em>, et de réaliser son mouvement en avant comme le facteur déterminant ultime dans toute action mentale saine et véritable, il deviendra pour nous une seconde nature d'avoir tous nos plans, jusqu'aux plus apparemment triviaux, flottant ainsi sur le courant sous-jacent de cette Intelligence Universelle, de sorte qu'une grande harmonie entrera dans nos vies, toute manifestation discordante disparaîtra, et nous nous trouverons de plus en plus contrôlant toutes choses dans les formes que nous désirons.

Pourquoi ? Parce que nous sommes parvenus à <em>commander</em> l'Esprit et à le faire nous obéir ? Certainement pas, car « si un aveugle conduit un aveugle, tous deux tomberont dans la fosse » ; mais parce que nous sommes <em>compagnons</em> de l'Esprit, et par une intimité continue et croissante nous avons changé, non « l'esprit de l'Esprit », mais le nôtre, et avons appris à penser d'un point de vue plus élevé, où nous voyons que le vieil adage « connais-toi toi-même » inclut la connaissance de tout ce que nous signifions quand nous parlons de Dieu.

LE JE SUIS EST UN

Ceci peut sembler une proposition très élémentaire, mais c'en est une que nous sommes trop enclins à perdre de vue. Que signifie-t-elle ? Elle signifie tout ; mais nous sommes le plus concernés par ce qu'elle signifie par rapport à nous-mêmes, et pour chacun de nous personnellement elle signifie ceci. Elle signifie qu'il n'y a pas deux Esprits, l'un qui est moi-même et l'un qui est un autre. Elle signifie qu'il n'y a pas quelque grand pouvoir inconnu extérieur à moi-même qui puisse être actionné par des motifs parfaitement différents des miens, et qui, par conséquent, s'opposera à moi avec sa force irrésistible et passera sur moi, me laissant écrasé et brisé comme le dévot sur lequel le char de Jaggarnath a roulé. Elle signifie qu'il n'y a qu'un seul esprit, un seul motif, une seule puissance — non deux s'opposant l'une à l'autre — et que mon esprit conscient dans tous ses mouvements est seulement l'esprit unique s'exprimant comme (non pas simplement à travers) ma propre individualité particulière.

Il n'y a pas deux JE SUIS, mais un seul JE SUIS. Quel que soit donc ce que je puis concevoir que le Grand Principe de Vie Universel est, cela je le suis. Essayons de réaliser pleinement ce que cela signifie. Pouvez-vous concevoir le Grand Principe de Vie Originaire et Soutenant de tout l'univers comme pauvre, faible, sordide, misérable, jaloux, courroucé, anxieux, incertain, ou de toute autre manière limité ? Nous savons que cela est impossible. Alors, parce que le JE SUIS est un, cela est également faux de nous-mêmes. Apprenez d'abord à distinguer le vrai soi que vous êtes des processus mentaux et physiques qu'il projette comme les instruments de son expression, et apprenez ensuite que ce soi contrôle ces instruments, et non vice versa. À mesure que nous avançons dans cette connaissance, nous nous savons illimités, et que, dans le monde en miniature dont nous sommes le centre, nous sommes nous-mêmes le même débordement de joyeux caractère vivant que le Grand Esprit de Vie est dans le Grand Tout. Le JE SUIS est Un.

Réaliser pleinement la vraie nature du pouvoir affirmatif, c'est posséder la clé du grand secret. Nous sentons sa présence dans toutes les innombrables formes de vie qui nous entourent et nous le sentons comme la vie en nous-mêmes ; et à la fin, un jour, la vérité éclate en nous comme une révélation que nous pouvons manier ce pouvoir, cette vie, par le processus de la Pensée. Et aussitôt que nous voyons cela, l'importance de réguler notre pensée commence à se faire jour en nous. Nous nous demandons ce qu'est ce processus de pensée, et nous trouvons alors que c'est le fait de penser de la force affirmative dans des formes qui sont le produit de notre propre pensée. Nous concevons mentalement la forme et ensuite nous pensons de la vie en elle.

Telle doit toujours être la nature du processus créateur, à quelque échelle que ce soit, que ce soit à la grande échelle de l'Esprit Cosmique Universel ou à l'échelle en miniature de l'esprit individuel ; la différence n'est qu'en degré et non en nature. Nous pouvons nous représenter le mécanisme mental par lequel ceci est accompli de la manière qui satisfait le mieux notre intellect — et la satisfaction de l'intellect sur ce point est un facteur puissant pour nous donner cette confiance en notre action mentale sans laquelle nous ne pouvons rien effectuer — mais l'extériorisation réelle est le résultat de quelque chose de plus puissant qu'une appréhension purement intellectuelle. C'est le résultat de cet état mental intérieur que, faute d'un meilleur mot, nous pouvons appeler notre conception émotionnelle de nous-mêmes. C'est le « soi » que nous <em>sentons</em> être qui prend des formes de notre propre création. Pour cette raison, notre pensée doit être si solidement fondée sur la connaissance que nous <em>sentirons</em> la vérité de celle-ci, et serons ainsi capables de produire en nous-mêmes cette attitude mentale de sentiment qui correspond à la condition que nous désirons extérioriser.

Nous ne pouvons penser en manifestation une sorte de vie différente de celle que nous réalisons en nous-mêmes. Comme dit Horace : « <em>Nemo dat quod non habet</em> » — nul ne donne ce qu'il n'a pas. Et, d'autre part, nous ne pouvons jamais cesser de créer des formes de quelque sorte par notre activité mentale, pensant de la vie en elles. Ce point doit être très soigneusement noté. Nous ne pouvons rester assis à ne rien produire : le mécanisme mental <em>continuera</em> à produire de l'ouvrage de quelque sorte, et il dépend de nous de déterminer de quelle sorte il sera. Dans notre ignorance entière ou notre réalisation imparfaite de cela, nous créons des formes négatives et pensons de la vie en elles. Nous créons des formes de mort, de maladie, de chagrin, de trouble, et de limitation de toutes sortes, et puis nous pensons de la vie dans ces formes ; avec ce résultat que, quelque non existantes en elles-mêmes, pour nous elles deviennent des réalités et jettent leur ombre sur le sentier qui autrement serait brillant des beautés multicolores d'innombrables fleurs et de la gloire du soleil.

Cela n'a pas besoin d'être. C'est donner au négatif une force affirmative qui ne lui appartient pas. Considérez ce que signifie le négatif. C'est l'absence de quelque chose. C'est le non-être, et c'est l'absence de tout ce qui constitue l'être. Laissé à lui-même, il demeure dans son propre néant, et il n'assume forme et activité que lorsque nous les lui donnons par notre pensée.

Voici donc la grande raison de pratiquer le contrôle sur notre pensée. C'est le seul et unique instrument avec lequel nous ayons à travailler, mais c'est un instrument qui travaille avec la plus grande certitude, pour la limitation si nous pensons limitation, pour l'élargissement si nous pensons élargissement. Notre pensée en tant que sentiment est l'aimant qui attire à nous ces conditions qui correspondent exactement à elle-même. Tel est le sens du dire que « les pensées sont des choses ». Mais, direz-vous, comment puis-je penser différemment des circonstances ? Certainement, l'on ne vous demande pas de dire que les circonstances <em>au moment présent</em> sont ce qu'elles ne sont pas ; dire cela serait faux ; mais ce qui est voulu est de ne point penser du tout du point de vue des circonstances. Pensez de ce point de vue intérieur où il n'y a point de circonstances, et d'où vous pouvez dicter quelles circonstances seront, et puis laissez les circonstances prendre soin d'elles-mêmes.

Ne pensez pas à telle, telle, ou telle autre <em>circonstance</em> particulière de santé, de paix, etc., mais à la santé, à la paix, et à la prospérité elles-mêmes. Voici une annonce du <em>Pearson's Weekly</em> : « Pensez argent. Les grands faiseurs d'argent <em>pensent</em> argent. » Ceci est un exposé parfaitement juste du pouvoir de la pensée, bien que ce ne soit qu'une annonce ; mais nous pouvons faire un pas au-delà de penser « argent ». Nous pouvons penser « Vie » dans toute sa plénitude, ensemble avec cette parfaite harmonie de conditions qui inclut tout ce dont nous avons besoin d'argent et mille autres bonnes choses encore, pour quelques-unes desquelles l'argent sert de symbole de valeur échangeable, tandis que d'autres ne peuvent être estimées à un étalon si matériel.

Par conséquent, pensez Vie, illumination, harmonie, prospérité, bonheur — pensez les choses plutôt que telle ou telle condition d'elles. Et alors, par l'opération sûre de la Loi Universelle, ces choses se formeront d'elles-mêmes dans les figures les mieux appropriées à votre cas particulier, et entreront dans votre vie comme des forces actives et vivantes, qui ne s'éloigneront jamais de vous parce que vous les savez faire partie intégrante de votre propre être.

Il y a deux sortes de soumission : la soumission à la force supérieure et la soumission à la vérité supérieure. L'une est faiblesse et l'autre est force. C'est une partie extrêmement importante de notre formation que d'apprendre à distinguer entre ces deux, et d'autant plus que la mauvaise sorte est exaltée par presque toutes les écoles d'enseignement religieux populaire du jour présent comme constituant le plus haut degré d'accomplissement humain. Par certains, ceci est poussé si loin que d'en faire un instrument d'oppression réelle, et pour tous c'est une source de faiblesse et une barrière au progrès. Il nous est interdit de questionner ce que l'on appelle les sages dispensations de la Providence et l'on nous dit que la douleur et le chagrin doivent être acceptés parce qu'ils sont la volonté de Dieu ; et il y a beaucoup d'éloquents discours et écrits concernant la beauté de la résignation tranquille, tout cela faisant appel à une certaine classe d'esprits doux qui n'ont pas encore appris que la douceur ne consiste pas dans l'absence de puissance mais dans l'usage bienveillant et bénéfique de celle-ci.

Les esprits moulés dans ce modèle sont particulièrement enclins à être égarés. Ils perçoivent une certaine beauté dans l'image de la faiblesse s'appuyant sur la force, mais ils attribuent son influence apaisante à l'élément erroné de la combinaison. Une analyse réfléchie leur montrerait que leurs sentiments consistaient en pitié pour la figure faible et en admiration pour la figure forte, et que le caractère suggestif de l'ensemble provenait de ce qu'il satisfait le sens artistique de l'équilibre qui requiert une compensation de cette sorte. Mais laquelle des deux figures dans le tableau préféreraient-ils être, eux-mêmes ? Sûrement pas la faible ayant besoin d'aide, mais la forte la donnant. Par elle-même, la figure faible ne fait qu'émouvoir notre pitié et non notre admiration. Sa forme peut être belle, mais sa beauté même ne sert qu'à rehausser le sens de quelque chose qui manque — et la chose qui manque est la force. L'attraction que la doctrine de la résignation passive possède pour certains esprits est fondée sur un appel au sentiment, qui est accepté sans aucun soupçon que le sentiment auquel il est fait appel est un sentiment faux.

Or l'influence salutaire du mouvement connu sous le nom de « La Pensée Supérieure » consiste précisément en ceci — qu'il s'applique rigoureusement à combattre cette doctrine débilitante de la soumission. Il peut voir aussi bien que d'autres la beauté de la faiblesse s'appuyant sur la force ; mais il voit que la source réelle de la beauté réside dans l'élément fort de la combinaison. La véritable beauté consiste dans le pouvoir de conférer la force, et ce pouvoir ne s'acquiert pas par la soumission, mais par la méthode exactement opposée qui consiste à affirmer continuellement notre détermination de ne pas nous soumettre.

Bien entendu, si nous tenons pour accordé que tout le chagrin, la maladie, la douleur, le trouble, et autre adversité dans le monde est l'expression de la volonté de Dieu, alors sans doute devons-nous nous résigner à l'inévitable avec toute la soumission que nous pouvons commander, et nous consoler avec le vague espoir que d'une manière ou d'une autre, dans quelque avenir lointain, nous trouverons que

« Le bien est le but final du mal, »

bien que même <em>ce</em> vague espoir soit une protestation contre la soumission même que nous nous efforçons d'exercer. Mais faire l'assomption que le mal de la vie est la volonté de Dieu, c'est assumer ce qu'une étude soigneuse et intelligente des lois de l'univers, tant mentales que physiques, nous montrera n'être pas la vérité ; et si nous nous tournons vers ce Livre qui contient la plus pleine délinéation de ces lois universelles, nous ne trouverons rien qui soit enseigné plus clairement que le fait que la soumission aux maux de la vie n'est point la soumission à la volonté de Dieu. Il nous est dit que le Christ fut manifesté à cette fin, qu'il détruisît celui qui a le pouvoir de la mort — c'est-à-dire le diable. Or la mort est le point culminant même du Négatif. C'est l'absence entière de tout ce qui fait la Vie, et tout ce qui tend à diminuer la qualité vivante de la Vie reproduit, dans son degré, la qualité distinctive de cette suprême exhibition du Négatif. Tout ce qui tend à retrancher de la plénitude de la vie a en soi cette qualité mortelle.

Dans cette vie complètement rénovée, qui est figurée sous l'emblème de la Nouvelle Jérusalem, il nous est dit que le chagrin et le soupir s'enfuiront, et que l'habitant ne dira pas : Je suis malade. Rien de ce qui obscurcit la vie, ou la restreint, ne peut procéder de la même source que la Puissance qui donne la lumière à ceux qui sont assis dans les ténèbres, et la délivrance à ceux qui sont liés. La Négation ne peut jamais être l'Affirmation ; et l'erreur contre laquelle nous devons toujours nous garder est celle d'attribuer un pouvoir positif au Négatif. Si nous saisissons une fois la vérité que Dieu est vie, et que la vie dans tout mode d'expression ne peut jamais être autre chose qu'Affirmative, alors il doit devenir clair pour nous que rien de ce qui est de la tendance opposée ne peut être selon la volonté de Dieu. Car pour Dieu (le bien) de vouloir aucun des « maux » qui sont dans le monde, ce serait pour la Vie d'agir avec le dessein de se diminuer elle-même, ce qui est une contradiction dans les termes à l'idée même de Vie. Dieu est Vie, et la Vie est, par sa nature même, Affirmative. La soumission que nous avons jusqu'ici faite a été à notre propre faiblesse, ignorance et crainte, et non au bien suprême.

Mais nulle chose telle que la soumission n'est donc requise de nous en aucune circonstance ? Devons-nous toujours faire à notre guise en toutes choses ? Assurément, tout le secret de notre progrès vers la liberté est impliqué dans l'acquisition de l'habitude de la soumission ; mais c'est la soumission à la Vérité supérieure, et non à la force supérieure. Il arrive quelquefois que, lorsque nous atteignons une Vérité plus haute, nous trouvions que sa réception requiert de nous de réarranger les vérités que nous possédions auparavant : non pas, certes, d'en mettre aucune de côté, car la Vérité une fois reconnue ne peut plus être mise hors de vue, mais de reconnaître une proportion relative différente entre elles de celle que nous avions vue précédemment. Alors vient une soumission de ce qui a été jusqu'ici notre plus haute vérité à une que nous reconnaissons comme encore plus haute, un processus qui n'est pas toujours facile à accomplir, mais qui doit être traversé si notre développement spirituel ne doit pas être arrêté. Le moindre degré de vie doit être englouti dans le plus grand ; et à cette fin il nous est nécessaire d'apprendre que le degré plus petit n'était qu'un aspect partiel et limité de ce qui est plus universel, plus fort, et d'une plus large charpente à tous égards.

Or, en traversant les processus de croissance spirituelle, il y a amplement matière à cet entraînement à la connaissance de soi et à la maîtrise de soi qui est communément entendu par le mot « soumission ». Mais le caractère de l'acte est matériellement altéré. Ce n'est plus une résignation à demi désespérée à une force supérieure extérieure à nous-mêmes, dont nous pouvons seulement vaguement espérer qu'elle agit avec bonté et sagesse, mais c'est une reconnaissance intelligente de la vraie nature de nos propres forces intérieures et des lois par lesquelles une robuste constitution spirituelle doit être développée ; et la soumission n'est plus à des limitations qui vident la vie de son caractère vivant, et contre lesquelles nous nous rebellons instinctivement, mais à la loi de notre propre évolution qui se manifeste en degrés continuellement croissants de vie et de force.

La soumission que nous reconnaissons est le prix qui doit être payé pour l'augmentation dans quelque direction que ce soit. Même sur le Marché de l'Argent, nous devons investir avant de pouvoir réaliser des profits. C'est une règle universelle que la Nature nous obéit exactement à proportion que nous obéissons d'abord à la Nature ; et ceci est aussi vrai en ce qui concerne la science spirituelle que la physique. La seule question est de savoir si nous voulons faire une soumission ignorante au principe de la Mort, ou une obéissance joyeuse et intelligente au principe de la Vie.

Si nous avons clairement saisi le fait de notre identité avec l'Esprit Universel, nous trouverons que, dans la bonne direction, il n'y a réellement point de chose telle que la soumission. La soumission est au pouvoir d'un autre — un homme ne peut être dit se soumettre à lui-même. Quand le « JE SUIS » en nous reconnaît un plus grand degré de JE SUIS-ité (si je puis forger le mot) qu'il n'a jusqu'ici atteint, alors, par la force même de cette reconnaissance, il <em>devient ce qu'il voit</em>, et par conséquent ôte naturellement de lui-même tout ce qui limiterait son expression de sa propre complétion.

Mais ceci est un processus naturel de croissance, et non un acte non naturel de soumission ; ce n'est pas le déversement de nous-mêmes dans la faiblesse, mais le rassemblement de nous-mêmes dans une force croissante. Il n'y a point de faiblesse dans l'Esprit, tout y est force ; et nous devons par conséquent toujours être en garde contre les approches insidieuses du Négatif qui inverserait la vraie position. Le Négatif indique toujours quelque source extérieure de force. Sa formule est « JE NE SUIS PAS ». Il cherche toujours à fixer un gouffre entre nous et la Suffisance Infinie. Il voudrait toujours nous faire croire que cette suffisance n'est pas la nôtre, mais que par un acte de faveur incertaine nous pouvons en recevoir des cuillerées occasionnelles distribuées au compte-gouttes. L'enseignement du Christ est différent. Nous n'avons pas besoin de venir avec notre cruche au puits pour puiser de l'eau, comme la femme de Samarie, mais nous avons <em>en nous-mêmes</em> une provision inépuisable de l'eau vive jaillissant en vie éternelle.

Inscrivons donc « Pas de Reddition » en caractères hardis sur notre bannière, et avançons sans peur pour réclamer notre héritage légitime de liberté et de vie.

Un point sur lequel les étudiants de la science mentale manquent souvent d'insister suffisamment est la complétude de l'homme — non une complétude à atteindre plus tard, mais ici et maintenant. Nous avons été si accoutumés à nous voir seriner l'imperfection de l'homme dans les livres, les sermons et les cantiques, et par-dessus tout dans une interprétation erronée de la Bible, qu'à première vue l'idée de sa complétude nous fait complètement chanceler. Cependant, jusqu'à ce que nous voyions ceci, nous devons rester exclus du plus haut et du meilleur que la science mentale ait à offrir, d'une compréhension approfondie de sa philosophie, et de ses plus grandes réalisations pratiques.

Pour accomplir aucun travail avec succès, vous devez vous croire un homme <em>complet</em> en ce qui le concerne. Le travail achevé est l'image extérieure d'une complétude correspondante en vous-même. Et si ceci est vrai à l'égard d'un travail, c'est vrai de tous ; la différence dans l'importance du travail n'importe pas ; nous ne pouvons tenter avec succès <em>aucun</em> travail avant que, pour une raison ou une autre, nous nous croyions capables de l'accomplir ; en d'autres mots, jusqu'à ce que nous croyions qu'aucune des conditions pour son achèvement ne manque en nous, et que nous sommes par conséquent complets à son égard. Notre reconnaissance de notre complétude est ainsi la mesure de ce que nous sommes capables de faire, et de là la grande importance de connaître le fait de notre propre complétude.

Mais, pourra-t-on demander, ne voyons-nous pas l'imperfection tout autour ? N'y a-t-il pas le chagrin, la maladie, et le trouble ? Oui ; mais pourquoi ? Juste pour la raison même que nous ne réalisons pas notre complétude. Si nous réalisions <em>cela</em> dans sa plénitude, ces choses ne seraient pas ; et dans la mesure où nous venons à la réaliser, nous les trouverons diminuer régulièrement. Or si nous saisissons réellement les deux vérités fondamentales que l'Esprit est Vie pure et simple, et que les choses extérieures sont le résultat de forces intérieures, alors il ne devrait pas être difficile de voir pourquoi nous devrions être complets ; car supposer le contraire, c'est supposer la puissance réactive de l'univers être soit incapable, soit non désireuse de produire l'expression complète de sa propre intention dans la création de l'homme.

Qu'elle fût incapable de le faire serait la déposer de sa place comme le principe créateur, et qu'elle fût non désireuse d'accomplir sa propre intention est une contradiction dans les termes ; de sorte que dans l'une et l'autre supposition nous arrivons à une <em>reductio ad absurdum</em>. En formant l'homme, le principe créateur <em>doit</em> donc avoir produit une œuvre parfaite, et notre conception de nous-mêmes comme imparfaits ne peut être que le résultat de notre propre ignorance de ce que nous sommes réellement ; et notre avancement, par conséquent, ne consiste pas à avoir quelque chose de nouveau ajouté à nous, mais à apprendre à mettre en action des pouvoirs qui existent déjà en nous, mais que nous n'avons jamais essayé d'employer, et que par conséquent nous n'avons pas développés, simplement parce que nous avons toujours tenu pour accordé que nous sommes par nature défectifs dans quelques-unes des facultés les plus importantes nécessaires pour nous adapter à notre milieu.

Si nous souhaitons atteindre ces grands pouvoirs, la question est : où devons-nous les chercher ? Et la réponse est <em>en nous-mêmes</em>. Tel est le grand secret. Nous ne devons pas aller hors de nous-mêmes pour chercher la puissance. Aussitôt que nous le faisons, nous trouvons, non la puissance, mais la faiblesse. Chercher la force d'aucune source extérieure, c'est faire affirmation de notre faiblesse, et tous savent quel doit être le résultat naturel d'une telle affirmation.

Nous sommes complets <em>en nous-mêmes</em> ; et la raison pour laquelle nous manquons à réaliser cela est que nous ne comprenons pas jusqu'où le « soi » de nous-mêmes s'étend. Nous savons que le tout de n'importe quoi consiste en <em>toutes</em> ses parties et non pas seulement en quelques-unes d'entre elles ; pourtant c'est justement ce que nous ne semblons pas savoir de nous-mêmes. Nous disons justement que chaque personne est une concentration de l'Esprit Universel en conscience individuelle ; mais s'il en est ainsi, alors chaque conscience individuelle doit trouver l'Esprit Universel être l'expression infinie <em>d'elle-même</em>. C'est <em>cette</em> partie du « Soi » que nous omettons si souvent dans notre estimation de ce que nous sommes ; et conséquemment nous nous regardons comme des pygmées rampants quand nous pourrions nous penser comme des archanges. Nous essayons de travailler avec les simples ombres de nous-mêmes au lieu de la substance glorieuse, et puis nous nous étonnons de nos échecs. Si seulement nous comprenions que notre « meilleure moitié » est l'infini tout entier de l'Esprit — ce qui crée et soutient l'univers — alors nous saurions combien notre complétude est complète.

À mesure que nous approchons de cette conception, notre complétude devient une réalité pour nous, et nous trouvons que nous n'avons pas besoin d'aller hors de nous-mêmes pour quoi que ce soit. Nous n'avons qu'à puiser sur cette partie de nous-mêmes qui est infinie pour exécuter toute intention que nous pouvons former dans notre conscience individuelle ; car il n'y a point de barrière entre les deux parties, autrement elles ne seraient pas un tout. Chacune appartient parfaitement à l'autre, et les deux sont une. Il n'y a point d'antagonisme entre elles, car la Vie Infinie ne peut avoir d'intérêt contre son individualisation <em>d'elle-même</em>. S'il y a aucun sentiment de tension, il procède de ce que nous ne réalisons pas pleinement cette conception de notre propre intégralité ; nous plaçons une barrière quelque part, quand en vérité il n'y en a point ; et la tension continuera jusqu'à ce que nous découvrions où et comment nous dressons cette barrière et que nous l'enlevions.

Ce sentiment de tension est le sentiment que nous <em>n'utilisons pas notre Être Entier</em>. Nous essayons de faire faire à la moitié le travail du tout ; mais nous ne pouvons nous débarrasser de notre intégralité, et par conséquent le tout proteste contre nos tentatives de dresser une moitié contre l'autre. Mais quand nous réalisons que notre concentration <em>hors de</em> l'Infini implique aussi notre expansion <em>en</em> lui, nous verrons que notre « soi » <em>entier</em> inclut à la fois la concentration et l'expansion ; et voyant cela d'abord intellectuellement nous apprendrons graduellement à employer notre connaissance pratiquement et à faire porter notre homme tout entier sur tout ce que nous entreprenons. Nous trouverons qu'il y a en nous une action et une réaction constantes entre l'infini et l'individuel, comme la circulation du sang depuis le cœur jusqu'aux extrémités et vice versa, une pulsation constante d'énergie vitale tout à fait naturelle et exempte de tout effort et de toute tension.

Tel est le grand secret du caractère vivant de la Vie, et il est appelé de beaucoup de noms et exposé sous beaucoup de symboles dans diverses religions et philosophies, dont chacun a sa valeur dans la mesure où il nous rapproche de la réalisation de cette intégralité parfaite. Mais la chose même est Vie, et par conséquent ne peut qu'être suggérée, mais non décrite, par aucune parole ni aucun symbole ; c'est une matière d'expérience personnelle que personne ne peut transmettre à un autre. Tout ce que nous pouvons faire est d'indiquer la direction dans laquelle cette expérience doit être cherchée, et de dire aux autres les arguments intellectuels qui nous ont aidés à la trouver ; mais l'expérience elle-même est l'opération de fonctions vitales définies de l'être intérieur, et nul autre que nous-mêmes ne peut faire notre vie pour nous.

Mais, pour autant qu'il soit possible d'exprimer ces choses en paroles, quel doit être le résultat de réaliser que le « soi » en nous inclut l'Infini aussi bien que l'Individuel ? Toutes les ressources de l'Infini doivent être à notre disposition ; nous pouvons y puiser comme nous voulons, et il n'y a point de limite sauf celle imposée par la Loi de Bonté, une limitation auto-imposée, qui, parce qu'elle est <em>auto</em>-imposée, n'est point servitude mais seulement une autre expression de notre liberté. Ainsi nous sommes libres et toutes limitations sont ôtées.

Nous ne sommes aussi plus ignorants, car puisque le « soi » en nous inclut l'Infini, nous pouvons de là puiser toute connaissance nécessaire, et bien que nous ne puissions pas toujours formuler cette connaissance dans la mentalité, nous en <em>sentirons</em> la guidance, et finalement la mentalité apprendra à mettre ceci aussi en forme de paroles ; et ainsi en combinant pensée et expérience, théorie et pratique, nous viendrons par degrés de plus en plus dans la connaissance de la Loi de notre Être, et trouverons qu'il n'y a point de place en elle pour la crainte, parce qu'elle est la loi de la parfaite liberté. Et sachant ce que notre soi entier est réellement, nous marcherons debout en hommes et en femmes libres, rayonnant Lumière et Vie tout autour, de sorte que notre présence même portera avec elle une influence vivifiante, parce que nous nous réalisons être un Tout Affirmatif, et non une simple désintégration négative de parties.

Nous savons que notre soi entier inclut cet Homme Plus Grand qui est derrière l'homme phénoménal et le cause, et cet Homme Plus Grand est le vrai principe humain en nous. Il est, par conséquent, universel dans ses sympathies, mais en même temps non moins individuellement <em>nous-mêmes</em> ; et ainsi l'homme vrai en nous, étant à la fois universel et individuel, peut recevoir notre confiance comme un guide sûr. C'est ce « Penseur » qui est derrière la mentalité consciente, et qui, si nous voulons l'accepter comme notre centre, et réaliser qu'il n'est pas une entité séparée mais <em>nous-mêmes</em>, se trouvera égal à toute occasion, et nous conduira hors d'une condition de servitude dans « la glorieuse liberté des fils de Dieu ».

Si l'on me demandait lequel de tous les principes spirituels tient le premier rang, je me sentirais enclin à dire le Principe de Guidance ; non au sens d'être plus essentiel que les autres, car <em>chaque</em> portion est également essentielle à la complétude d'un tout parfait, mais au sens d'être le premier dans l'ordre de succession et de donner de la valeur à tous nos autres pouvoirs en les plaçant dans leur juste relation les uns aux autres. « Donnant de la valeur à nos <em>autres</em> pouvoirs », dis-je, parce que celui-ci est aussi un de nos pouvoirs. C'est ce qui, jugé du point de vue de la conscience de soi personnelle, est au-dessus de nous ; mais qui, réalisé du point de vue de l'unité de tout Esprit, fait partie intégrante de nous-mêmes, parce qu'il est cet Esprit Infini qui est nécessairement identifié à toutes ses manifestations.

Regarder à cet Esprit Infini comme à une Intelligence Supérieure de laquelle nous pouvons recevoir guidance n'implique donc pas de regarder à une source extérieure. Au contraire, c'est regarder à la source la plus intime de notre propre être, avec une confiance en son action qui nous permet de procéder à l'exécution de nos plans avec une fermeté et une assurance qui sont en elles-mêmes la garantie même de notre succès.

L'action des principes spirituels en nous suit l'ordre que nous leur imposons par notre pensée ; par conséquent l'ordre de réalisation reproduira l'ordre du désir ; et si nous négligeons ce premier principe d'ordre juste et de guidance, nous nous trouverons commencer à mettre en avant d'autres grands pouvoirs, qui sont présentement latents en nous, sans savoir comment trouver pour eux un emploi approprié — ce qui serait une condition très périlleuse, car sans avoir devant nous des objets dignes des pouvoirs auxquels nous nous éveillons, nous les gaspillerions à des fins mesquines dictées seulement par la sphère étroite de notre intellect non illuminé. C'est pourquoi l'antique sagesse dit : « Avec tout ton avoir, acquiers l'intelligence. »

L'éveil à la conscience de nos mystérieux pouvoirs intérieurs aura lieu tôt ou tard, et résultera en ce que nous les employerons, que nous comprenions ou non la loi de leur développement, tout comme nous employons déjà nos facultés physiques, que nous en comprenions ou non les lois. Les pouvoirs intérieurs sont des pouvoirs naturels tout autant que les extérieurs. Nous pouvons diriger leur usage par une connaissance de leurs lois ; et il est par conséquent de la plus haute importance d'avoir quelque principe sûr de guidance dans l'usage de ces facultés supérieures à mesure qu'elles commencent à se manifester.

Si, par conséquent, nous voulons entrer avec sûreté et profit en possession du grand héritage de puissance qui s'ouvre devant nous, nous devons avant toutes choses chercher à réaliser en nous-mêmes cette Intelligence Supérieure qui deviendra un principe infaillible de guidance si nous voulons seulement la reconnaître comme telle. Tout dépend de notre reconnaissance. Les pensées sont des choses, et par conséquent comme nous <em>voulons</em> que nos pensées soient, ainsi nous <em>voulons</em> que la chose soit. Si donc nous voulons employer l'Esprit Infini comme un esprit de guidance, nous trouverons que le fait est comme nous l'avons voulu ; et en faisant ceci, nous faisons encore usage de notre propre principe suprême. Et c'est là la véritable « intelligence » qui, en plaçant tous les autres pouvoirs dans leur ordre correct, crée une grande unité de puissance dirigée vers des buts clairement définis et dignes, au lieu de la dispersion de nos pouvoirs, par laquelle ils ne font que se neutraliser les uns les autres et n'effectuent rien.

C'est là cet Esprit de Vérité qui nous guidera dans toute la Vérité. C'est le Désir sincère en nous s'élançant vers la Vérité. La Vérité d'abord et la Puissance ensuite, tel est l'ordre raisonnable, que nous ne pouvons inverser sans dommage pour nous-mêmes et pour autrui ; mais si nous suivons cet ordre, nous trouverons toujours un champ pour nos pouvoirs en développant en réalités présentes la gloire continuellement croissante de notre vision de l'idéal.

L'idéal est le vrai réel, mais il doit être amené en manifestation avant qu'il puisse être montré l'être, et c'est en ceci que consiste la nature <em>pratique</em> de nos études mentales. C'est le mystique <em>pratique</em> qui est l'homme de pouvoir ; l'homme qui, réalisant les pouvoirs mystiques intérieurs, adapte son action extérieure à cette connaissance, et ainsi montre sa foi par ses œuvres ; et assurément le premier pas est de faire usage de ce pouvoir de guidance infaillible qu'il peut appeler à son aide simplement en désirant être conduit par lui.

Il existe certaines écoles de pensée orientales, ainsi que divers rameaux occidentaux qui en sont issus, qui se fondent tout entiers sur le principe de l'anéantissement de tout désir. Atteignez ce point où vous n'avez plus de souhait pour quoi que ce soit, et vous vous trouverez libre — voilà en substance la somme de leur enseignement ; et à l'appui de celui-ci ils avancent force arguments fort spécieux, d'autant plus propres à égarer l'imprudent qu'ils contiennent une reconnaissance de maintes des plus profondes vérités de la Nature. Mais nous devons garder à l'esprit qu'il est possible de posséder une connaissance très profonde des faits psychologiques, et en même temps de vicier les résultats de notre savoir par une hypothèse entièrement erronée touchant la loi qui relie ces faits entre eux dans le système universel ; et les conséquences nuisibles d'une méprise sur une question aussi vitale sont si radicales et si étendues que nous ne saurions trop instamment souligner la nécessité de comprendre clairement la véritable nature du point en litige. Dépouillée de tous ses accessoires et de tous ses ornements, la question se réduit à ceci : Que choisirons-nous pour notre part, la Vie ou la Mort ? Il ne saurait y avoir d'accommodement entre les deux ; et quel que soit celui que nous choisissions comme principe directeur, il doit produire des résultats d'une nature propre à lui-même.

Toute cette question capitale tourne autour de la place que nous assignons au désir dans notre système de pensée. Est-il l'Arbre de Vie au milieu du Jardin de l'Âme ? ou bien est-il l'Arbre Upas créant un désert de mort tout autour ? Voilà la question sur laquelle nous devons nous forger un jugement, et ce jugement doit colorer toute notre conception de la vie et déterminer la totalité du champ de nos possibles. Essayons donc de nous représenter l'idéal proposé par les systèmes auxquels j'ai fait allusion — un homme qui aurait réussi à anéantir entièrement tout désir. Pour lui, toutes choses doivent être égales. Le bien et le mal doivent être tout un, car rien n'a plus le pouvoir de susciter en lui le moindre désir ; il n'a plus aucun sentiment qui puisse le pousser à dire : « Ceci est bon, donc je le choisis ; cela est mauvais, donc je le rejette » ; car tout choix implique la perception de quelque chose de plus désirable dans ce qui est choisi que dans ce qui est rejeté, et par conséquent l'existence de ce sentiment de désir qui a été entièrement éliminé de l'idéal que nous contemplons.

Alors, si la perception de tout ce qui rend une chose préférable à une autre a été oblitérée, il ne peut y avoir de motif pour aucune sorte d'action que ce soit. Dotez un être qui a ainsi éteint sa faculté de désirer du pouvoir de créer un univers, et il n'a aucun motif de l'employer. Dotez-le de toute connaissance, et elle lui sera inutile ; car, puisque le désir n'a pas de place en lui, il est dépourvu de toute fin pour laquelle mettre son savoir à profit. Et l'Amour, nous ne pouvons l'en doter, car celui-ci est le désir à son degré suprême. Mais si tout cela est exclu, que reste-t-il de l'homme ? Rien, sinon la simple forme extérieure. S'il a réellement atteint cet idéal, il a pratiquement cessé d'être. Rien ne saurait en aucune manière l'intéresser, car il n'y a rien qui puisse attirer ou repousser dans une chose plus que dans une autre. Il doit être mort également à tout sentiment et à tout motif d'action, car le sentiment et l'action impliquent tous deux la préférence pour une condition plutôt qu'une autre ; et là où le désir est absolument éteint, aucune préférence de ce genre ne peut exister.

Sans doute quelqu'un objectera-t-il que ce sont seulement les désirs mauvais qui doivent ainsi être réprimés ; mais une lecture attentive des écrits des écoles de pensée en question montrera que tel n'est pas le cas. Le fondement de tout le système est que <em>tout</em> désir doit être oblitéré, le désir du bien tout autant que le désir du mal. Le bien est tout autant une « illusion » que le mal, et tant que nous n'avons pas atteint l'indifférence absolue à l'égard de l'un et de l'autre, nous n'avons pas atteint la liberté. Lorsque nous avons entièrement écrasé <em>tout</em> désir, nous sommes libres. Et les résultats pratiques d'une telle philosophie se manifestent dans le cas des dévots indiens, qui, en poursuivant leur résolution d'écraser <em>tout</em> désir, pour le bien comme pour le mal également, ne deviennent rien de plus que des images extérieures d'hommes, dont toute puissance de perception et d'action s'est depuis longtemps enfuie.

La fusion dans l'universel, à laquelle ils aspirent ainsi, ne devient rien de plus qu'un auto-hypnotisme qui, s'il est maintenu pendant une durée suffisante, sape toute énergie d'activité mentale et corporelle, ne laissant rien que l'écorce extérieure d'une forme humaine amaigrie — l'épave sans espoir de ce qui fut jadis un homme vivant. Tel est le résultat logique d'un système qui pose pour point de départ que le désir est mauvais en soi, que tout désir est <em>per se</em> une forme d'asservissement, indépendamment de la nature de son objet. La majorité des adeptes de cette philosophie peuvent manquer de la résolution suffisante pour la mener rigoureusement à ses conclusions pratiques ; mais que leur idéal doive se réaliser en ce monde ou dans quelque autre, l'extinction totale du désir ne signifie rien d'autre que l'apathie absolue, sans sentiment et sans action.

Combien une telle idée est entièrement fausse — non seulement du point de vue de notre vie quotidienne, mais aussi de celui de la conception la plus transcendantale du Principe Universel — est attesté par le simple fait que quoi que ce soit existe. Si l'idéal le plus élevé est celui de l'apathie totale, alors la Puissance Créatrice de l'univers doit avoir l'esprit singulièrement bas ; et tout ce que nous avons jusqu'ici été accoutumés à considérer comme l'ordre et la beauté merveilleux de la création n'est rien qu'un étalage de vulgarité et d'ignorance de la saine philosophie.

Mais le fait que la création existe prouve que l'Esprit Universel pense autrement, et nous n'avons qu'à regarder autour de nous pour voir que le véritable idéal est l'exercice de la puissance créatrice. Dès lors, loin que le désir soit une chose à anéantir, il est la racine même de tout mode concevable de Vie. Sans lui, la Vie ne pourrait être. Toute forme d'expression implique la sélection de tout ce qui contribue à constituer cette forme, et la mise de côté de tout ce qui n'est pas requis à cette fin ; donc un désir pour ce qui est choisi de préférence à ce qui est écarté. Et ce désir sélectif n'est autre que la Loi universelle d'Attraction.

Que cette loi agisse comme affinité chimique d'atomes apparemment inconscients, ou dans les attractions instinctives, sinon raisonnées, des mondes végétal et animal, elle demeure le principe d'affinité sélective ; et elle continue d'être la même lorsqu'elle passe dans les règnes supérieurs qui sont gouvernés par la raison et le dessein conscient. Les modes d'activité dans chacun de ces règnes sont dictés par la nature du règne ; mais l'activité elle-même résulte toujours de la préférence d'un certain sujet pour un certain objet, à l'exclusion de tous les autres ; et toute action consiste dans le mouvement réciproque des deux l'un vers l'autre, en obéissance à la loi de leur affinité.

Lorsque cela se produit dans le règne de l'individualité consciente, les affinités se manifestent comme action mentale ; mais le principe de sélection prévaut sans exception à travers l'univers. Dans l'esprit conscient, cette attraction vers son affinité devient désir ; le désir de créer quelque condition de choses meilleure que celle qui existe présentement. Notre manque de connaissance peut nous amener à commettre des erreurs quant à ce que cette chose meilleure est réellement, et ainsi, en cherchant à réaliser notre désir, nous pouvons lui donner une fausse direction ; mais la faute n'est pas dans le désir lui-même, elle est dans notre notion erronée de ce qu'il requiert pour sa satisfaction. De là l'inquiétude et l'insatisfaction, jusqu'à ce que sa véritable affinité soit trouvée ; mais, aussitôt que celle-ci est découverte, la loi d'attraction entre immédiatement en action et produit cette condition meilleure, dont le rêve avait d'abord donné une direction à nos pensées.

Ainsi est-il éternellement vrai que le désir est la cause de tout sentiment et de toute action ; en d'autres termes, de toute Vie. La vivacité tout entière de la Vie consiste à recevoir ou à irradier les vibrations produites par la loi d'attraction ; et dans le règne de l'esprit, ces vibrations deviennent nécessairement des élancements conscients de l'esprit dans la direction où il ressent l'attraction ; c'est-à-dire qu'elles deviennent des désirs. Le désir est donc l'esprit cherchant à se manifester dans quelque forme qui n'existe encore que dans sa pensée. C'est le principe de création, que la chose créée soit un monde ou une cuillère de bois ; toutes deux ont leur origine dans le désir de faire venir à l'existence quelque chose qui n'existe pas encore. Quelle que soit l'échelle à laquelle nous exerçons notre capacité créatrice, la force motrice doit toujours être le désir.

Le désir est la force derrière toutes choses ; il est le principe moteur de l'univers et le centre le plus intime de toute Vie. En conséquence, prendre la négation du désir pour notre principe premier, c'est tenter d'étouffer la Vie elle-même ; mais ce que nous avons à faire, c'est d'acquérir la connaissance requise pour guider nos désirs vers leurs véritables objets de satisfaction. Faire cela est la fin entière de la connaissance ; et toute connaissance appliquée autrement n'est qu'une connaissance partielle qui, ayant manqué son but, n'est rien qu'ignorance. Le désir est ainsi la somme totale de la vivacité de la Vie, car c'est en lui que tout mouvement prend naissance, que ce soit sur le plan physique ou sur le plan spirituel. En un mot, le désir est la puissance créatrice, et il doit être soigneusement gardé, formé et dirigé en conséquence ; mais chercher ainsi à le développer jusqu'à la plus haute perfection est très exactement l'opposé de tenter de le tuer purement et simplement.

Et le désir a pour corrélatif l'accomplissement. Le désir et son accomplissement sont liés ensemble comme cause et effet ; et quand nous réaliserons la loi de leur enchaînement, nous serons plus que jamais pénétrés de l'importance suprême du Désir comme le grand centre de la Vie.

Quel est notre point d'appui ? Est-il en nous-mêmes ou hors de nous ? Sommes-nous en équilibre par nous-mêmes, ou notre équilibre dépend-il de quelque chose d'extérieur ? Selon la croyance effective dans laquelle notre réponse à ces questions s'incarne, ainsi seront nos vies. En toute chose il y a deux parties, l'essentiel et l'accidentel — ce qui est le noyau et la <em>raison d'être</em> de la chose entière, et ce qui s'agrège autour de ce noyau et en prend la forme. La vraie connaissance consiste toujours à distinguer ces deux parties l'une de l'autre, et l'erreur consiste toujours à les intervertir.

Dans toutes nos affaires, il y a deux facteurs : nous-mêmes et la matière à traiter ; et puisque <em>pour nous</em> la nature de toute chose est toujours déterminée par la pensée que nous en avons, c'est entièrement une question de croyance que de savoir lequel de ces deux facteurs sera l'essentiel et lequel l'accessoire. Quel que soit celui que nous regardons comme l'essentiel, l'autre devient aussitôt l'accidentel. L'accidentel ne peut jamais être absent. Pour qu'aucune sorte d'action ait lieu, il doit y avoir <em>quelques</em> conditions sous lesquelles l'activité se traduit en résultats visibles ; mais la même sorte d'activité peut se produire sous une variété de conditions différentes, et peut ainsi produire des résultats visibles très différents. Ainsi, en toute matière, nous trouverons toujours un facteur essentiel ou énergisant, et un facteur accidentel qui tire sa qualité de la nature de l'énergie.

Nous ne pouvons donc jamais échapper à la nécessité de choisir notre facteur essentiel et notre facteur accidentel, et quel que soit celui que nous choisissions comme essentiel, nous plaçons par là même l'autre dans la position de l'accidentel. Si donc nous commettons l'erreur de renverser la position véritable et de supposer que la force énergisante provient des circonstances purement accessoires, nous faisons d'<em>elles</em> notre point d'appui et nous nous appuyons sur <em>elles</em>, et nous tenons debout ou tombons avec elles en conséquence ; et ainsi nous tombons dans une condition de faiblesse et d'attente obséquieuse à l'égard de toutes sortes d'influences extérieures, ce qui est très exactement l'opposé de cette force, de cette sagesse et de cette opulence qui sont le seul sens de la Liberté.

Mais si nous voulions nous poser la question de bon sens : Où le centre de la Vie d'un homme peut-il se trouver, si ce n'est en lui-même ? nous verrions que dans tout ce qui nous concerne, le centre énergisant doit être en nous-mêmes. Nous ne pouvons jamais nous éloigner de nous-mêmes comme centre de notre propre univers, et mieux nous comprendrons cela clairement, mieux cela vaudra. Il n'y a réellement pas d'énergie dans <em>notre</em> univers qui n'émane de nous-mêmes en première instance, et la puissance qui paraît résider dans notre environnement est entièrement dérivée de notre propre esprit.

Si une fois nous réalisons cela, et considérons que la Vie qui afflue en nous depuis le Principe de Vie Universel est à chaque moment une Vie <em>nouvelle</em>, entièrement indifférenciée quant à un dessein particulier autre que celui de soutenir notre propre individualité, et qu'elle est donc nôtre pour l'extérioriser sous quelque forme que nous voulions, alors nous trouvons que cette manifestation de l'éternel Principe de Vie <em>en nous-mêmes</em> est le point d'appui à partir duquel nous pouvons maîtriser notre environnement. Nous devons nous appuyer fermement sur le point central de notre propre être et non sur autre chose. Notre erreur est de prendre notre environnement trop « <em>au grand sérieux</em> ». Nous devrions toucher les choses plus légèrement. Aussitôt que nous sentons que leur poids entrave notre libre maniement d'elles, ce sont elles qui nous maîtrisent, et non pas nous qui les maîtrisons.

Un maniement léger ne signifie pas un maniement faible. Au contraire, la légèreté du toucher est incompatible avec une prise faible sur l'instrument, laquelle impliquerait que le poids de l'outil est excessif par rapport à la force qui cherche à le guider. Un maniement léger, voire enjoué, implique donc une prise ferme et un contrôle parfait sur l'instrument. Ce n'est que dans les mains d'un Grinling Gibbons que l'outil à sculpter peut créer des miracles de légèreté aérienne à partir du bois massif. Le toucher léger mais ferme témoigne non de la faiblesse, mais d'une puissance tenue en réserve ; et si nous réalisons notre nature spirituelle de part en part, nous savons que derrière toute mesure de puissance que nous pouvons déployer, il y a toute la réserve de l'infini pour nous soutenir.

À mesure que nous apprenons cela, nous commençons à manier les choses avec légèreté, jouant avec elles comme un jongleur avec ses couteaux volants, qui ne sauraient faire le moindre mouvement autre que celui qu'il leur a assigné, car nous commençons à voir que notre contrôle sur les choses fait partie de l'ordre nécessaire de l'univers. Le désordre que nous avons rencontré dans le passé résulte précisément de ce que nous n'avons jamais tenté consciemment d'introduire cet élément de notre contrôle personnel comme partie du système.

Bien entendu, je parle de l'homme <em>entier</em>, et non pas seulement de cette partie de lui que Walt Whitman dit être contenue entre son chapeau et ses bottes. L'homme <em>entier</em> est une infinitude, et la portion visible de lui est l'instrument à travers lequel il contemple et savoure tout ce qui lui appartient, son propre royaume de l'infini. Et quand il apprend que tel est le sens de son individualité consciente, il voit <em>comment</em> il se fait qu'il soit infini, et trouve qu'il est un avec l'Esprit Infini, qui est le noyau le plus intime de l'univers. Ayant ainsi atteint le vrai centre de son propre être, il ne pourra jamais donner cette place centrale à quoi que ce soit d'autre, mais réalisera que, relativement à ce centre, toutes les autres choses sont dans la position de l'accidentel et de l'accessoire ; et, grandissant chaque jour dans cette connaissance, il apprendra à manier toutes choses si légèrement, et pourtant si fermement, que le chagrin, la crainte et l'erreur auront de moins en moins d'espace dans son monde, jusqu'à ce qu'enfin la tristesse et le gémissement s'enfuient, et que la joie éternelle prenne leur place. Nous n'avons peut-être fait que quelques pas sur le chemin jusqu'à présent, mais ils vont dans la bonne direction, et ce que nous avons à faire maintenant, c'est de continuer.

Si la puissance de la Pensée est bonne à quelque chose, elle est bonne à tout. Si elle peut produire une chose, elle peut produire toutes choses. Car qu'est-ce qui l'en empêcherait ? Rien ne peut nous arrêter de penser. Nous pouvons <em>penser</em> ce qu'il nous plaît, et si penser c'est former, alors nous pouvons former ce qu'il nous plaît. Toute la question, par conséquent, se résout à ceci : Est-il vrai que penser c'est former ? S'il en est ainsi, ne voyons-nous pas que nos limitations sont formées exactement de la même manière que nos expansions ? Nous pensons que des conditions extérieures à notre pensée ont un pouvoir sur nous, et ainsi nous pensons du pouvoir en elles. Ainsi la grande question de la vie est de savoir s'il existe quelque <em>autre</em> puissance créatrice que la Pensée. S'il en est ainsi, où est-elle, et qu'est-elle ?

La philosophie comme la religion nous conduisent à la vérité que « au commencement » il n'y avait d'autre puissance créatrice que l'Esprit, et le seul mode d'activité que nous puissions attribuer à l'Esprit est la Pensée ; ainsi trouvons-nous la Pensée comme racine de toutes choses. Et s'il en était ainsi « au commencement », il doit en être encore ainsi ; car si toutes choses tirent leur origine de la Pensée, toutes choses doivent être des modes de la Pensée, et ainsi il est impossible que l'Esprit remette jamais ses créations à quelque puissance qui ne soit pas lui-même — c'est-à-dire qui ne soit pas la puissance de la Pensée ; en conséquence, toutes les formes et toutes les circonstances qui nous entourent sont des manifestations de la puissance créatrice de la Pensée.

Mais on pourra objecter que ceci est la Pensée de Dieu, et que la puissance créatrice est en Dieu et non en l'Homme. Mais cela s'écarte de la vérité axiomatique évidente par elle-même que « au commencement » rien n'aurait pu avoir d'autre origine que la Pensée. Il est tout à fait vrai que rien n'a d'origine sinon dans l'Esprit Divin, et l'Homme lui-même est donc un mode de la Pensée Divine. En outre, l'Homme est conscient de lui-même ; par conséquent, l'Homme est la Pensée Divine évoluée en conscience <em>individuelle</em>, et lorsqu'il devient suffisamment éclairé pour réaliser que telle est son origine, alors il voit qu'il est une reproduction <em>dans l'individualité</em> du <em>même</em> esprit qui produit toutes choses, et que sa propre pensée dans l'individualité a exactement la même qualité que la Pensée Divine dans l'universalité, tout comme le feu est également igné, qu'il brûle autour d'un grand centre de combustion ou d'un petit ; et ainsi sommes-nous amenés logiquement à la conclusion que notre pensée doit avoir une puissance créatrice.

Mais les gens disent : « Nous n'avons pas trouvé qu'il en fût ainsi. Nous sommes entourés de toutes sortes de circonstances que nous ne désirons pas. » Oui, vous les <em>craignez</em>, et ce faisant vous les <em>pensez</em> ; et de cette manière vous exercez constamment cette prérogative divine de création par la Pensée, seulement, par ignorance, vous l'employez dans une fausse direction. C'est pourquoi le Livre des Instructions Divines répète si constamment : « Ne craignez point ; ne doutez point », parce que nous ne pouvons jamais dépouiller notre Pensée de sa qualité créatrice inhérente, et la seule question est de savoir si nous l'emploierons par ignorance à notre détriment, ou avec intelligence à notre bénéfice.

Le Maître résuma son enseignement dans l'aphorisme que la connaissance de la Vérité nous rendrait libres. Il n'y a là aucune annonce de quelque chose que nous ayons à faire, ni de quelque chose qui doive être fait pour nous, afin d'obtenir notre liberté ; ce n'est pas non plus l'énoncé de quelque chose de <em>futur</em>. La Vérité <em>est</em> ce qui est. Il ne dit pas : vous devez attendre que quelque chose devienne vrai qui n'est pas vrai <em>maintenant</em>. Il dit : « Connaissez ce qui <em>est</em> Vérité maintenant, et vous trouverez que la Vérité vous concernant est la Liberté. » Si la connaissance de la Vérité nous rend libres, ce ne peut être que parce qu'en vérité nous sommes libres déjà, seulement nous ne le savons pas.

Notre liberté consiste à reproduire, à l'échelle de l'individu, la même puissance créatrice de Pensée qui d'abord amena le monde à l'existence, « de sorte que les choses qui se voient n'ont pas été faites de choses qui apparaissent ». Revendiquons donc avec confiance notre droit de naissance comme « fils et filles du Tout-Puissant », et en pensant habituellement le bien, le beau et le vrai, entourons-nous de conditions correspondant à nos pensées, et par notre enseignement et notre exemple, aidons les autres à faire de même.

Je veux vous parler de la vivacité qu'il y a à être soi-même. Cela a au moins le mérite de la simplicité, car il doit sûrement être plus facile d'être soi-même que d'être quelque chose ou quelqu'un d'autre. C'est pourtant ce que tant de gens essaient constamment de faire ; le moi qui est le leur ne leur paraît pas assez bon, et ainsi ils essaient toujours de faire mieux que ce que Dieu a fait d'eux, avec une tension et une lutte sans fin pour conséquence. Certes, ils ont raison de placer devant eux un idéal infiniment plus grandiose que tout ce qu'ils ont encore atteint — la seule voie possible de progrès est de suivre un idéal qui est toujours une étape en avance sur nous — mais l'erreur est de ne pas voir que son atteinte est une affaire de croissance, et que la croissance doit être l'expansion de quelque chose qui existe déjà en nous, et implique par conséquent que nous soyons ce que nous sommes et là où nous sommes, comme point de départ. Cette croissance est un processus continu, et nous ne pouvons pas faire la croissance du mois prochain sans avoir d'abord fait celle de ce mois-ci ; mais nous voulons toujours sauter dans quelque idéal du futur, sans voir que nous ne pouvons l'atteindre qu'en avançant régulièrement à partir de là où nous sommes maintenant.

Ces considérations devraient nous rendre plus confiants et plus à l'aise. Nous employons une force qui est beaucoup plus grande que nous ne nous croyons être, et pourtant elle n'est pas séparée de nous, ayant besoin d'être persuadée, ou contrainte, ou amadouée pour faire ce que nous voulons ; elle est le substratum de notre propre être, qui passe continuellement dans la manifestation sur le plan visible et devient ce moi personnel auquel nous limitons souvent notre attention sans considérer d'où il procède. Mais en vérité, le moi extérieur est la croissance superficielle de cette individualité qui git cachée loin en bas dans les profondeurs inférieures, et qui n'est autre que l'Esprit-de-Vie qui sous-tend toutes les formes de manifestation.

Efforcez-vous de réaliser ce que cet Esprit doit être en lui-même — c'est-à-dire, indépendamment de toutes les conditions qui surgissent des diverses relations que s'établissent nécessairement entre ses diverses formes d'individualisation. Dans son soi homogène, que peut-il être d'autre que la vie pure — l'Essence-de-Vie, si vous voulez l'appeler ainsi ? Réalisez ensuite qu'en tant qu'Essence-de-Vie, il existe dans le plus intime de <em>chacune</em> de ses formes de manifestation, en une simplicité aussi parfaite que celle que nous pouvons lui attribuer dans nos conceptions les plus abstraites. Sous cette lumière, nous le voyons être l'éternelle puissance auto-génératrice qui, pour s'exprimer, s'écoule dans la forme.

Cette Essence-de-Vie universelle est un continuel devenir (en forme), et puisque nous sommes une partie de la Nature, nous n'avons pas besoin d'aller plus loin que nous-mêmes pour trouver l'énergie donneuse de vie à l'œuvre avec toute sa puissance. Dès lors, tout ce que nous avons à faire est de lui permettre de monter à la surface. Nous n'avons pas à la <em>faire</em> monter, pas plus que l'ingénieur qui enfonce le tube de forage d'un puits artésien n'a à faire monter l'eau dedans ; l'eau fait cela par sa propre énergie, jaillissant en fontaine à cent pieds dans les airs. Tout de même, nous trouverons une fontaine d'Essence-de-Vie prête à jaillir en nous-mêmes, inépuisable et continuellement croissante en son flux, comme Quelqu'un l'enseigna jadis à une femme auprès d'un puits au bord du chemin.

Ce jaillissement de l'Essence-de-Vie n'est pas celui d'un autre — il est le nôtre. Il ne requiert pas d'études profondes, de durs labeurs, de lassants voyages pour l'atteindre ; il n'est le monopole ni de ce maître ni de cet écrivain, dont nous devons suivre les conférences ou lire les livres pour l'obtenir. Il est le plus intime de <em>nous-mêmes</em>, et un peu de réflexion de simple bon sens sur la manière dont toute chose vient à être quelque chose nous convaincra bientôt que la grande vie inépuisable doit être la racine et la substance même de nous, pénétrant chaque fibre de notre être.

Assurément, être cette vaste infinitude de puissance vivante doit suffire à satisfaire tous nos désirs, et pourtant cet idéal merveilleux n'est rien d'autre que ce que nous sommes déjà <em>in principio</em> — tout est là en nous-mêmes maintenant, n'attendant que notre reconnaissance pour sa manifestation. Ce n'est pas l'Essence-de-Vie qui doit croître, car elle est éternellement parfaite en elle-même ; mais c'est notre reconnaissance d'elle qui doit croître, et cette croissance ne peut être forcée. Elle doit venir par un processus naturel, dont la première nécessité est de s'abstenir de tout effort pour être quelque chose que, dans le temps présent, nous ne pouvons pas naturellement être. La Loi de notre Évolution nous a mis en possession de certains pouvoirs et de certaines opportunités, et notre développement ultérieur dépend de ce que nous faisons justement de ce que ces pouvoirs et ces opportunités nous rendent possibles de faire, ici et maintenant.

Si nous faisons ce que nous sommes capables de faire aujourd'hui, cela nous ouvrira la voie pour faire quelque chose de meilleur demain, et de cette manière le processus de croissance avancera sainement et heureusement, dans une proportion rapidement croissante. Cela est tellement plus facile que de s'efforcer de contraindre les choses à être ce qu'elles ne sont pas, et c'est aussi tellement plus fécond en bons résultats. Ce n'est pas rester assis sans rien faire, et il y a amplement de place pour l'exercice de toutes nos facultés mentales ; mais ces facultés sont elles-mêmes le produit de l'Essence-de-Vie, et ne sont pas la puissance créatrice, mais seulement ce qui lui donne une direction. Or, c'est cette puissance motrice à l'arrière-plan des diverses facultés qui est le véritable moi le plus intime ; et si nous réalisons l'identité entre le plus intime et le plus extérieur, nous verrons que nous avons, par conséquent, dès à présent à notre disposition, tout ce qui est nécessaire à notre développement illimité dans l'avenir.

Ainsi, notre vivacité consiste simplement à être nous-mêmes, seulement davantage ; et en reconnaissant cela, nous nous débarrassons d'un grand fardeau d'efforts et de tensions inutiles, et la place du vieux <em>Sturm und Drang</em> sera prise, non par l'inertie, mais par une activité joyeuse qui sait qu'elle a toujours la puissance requise pour se manifester en des formes de bien et de beauté. Qu'importe où cela nous mène ? Si nous suivons la ligne du beau et du bon, alors nous produirons le beau et le bon, et ainsi nous apporterons une joie croissante dans le monde, quelle que soit la forme particulière qu'elle puisse prendre.

Nous nous limitons nous-mêmes quand nous essayons de fixer avec précision à l'avance la forme particulière de bien que nous produirons. Nous devrions viser, non pas tant à avoir ou à faire quelque chose de particulier, qu'à exprimer tout ce que nous sommes. L'expression jaillira de la réalisation des trésors qui sont déjà nôtres, et de la contemplation de la beauté, du côté affirmatif, de tout ce que nous sommes <em>maintenant</em>, abstraction faite des conceptions négatives et des dépréciations qui voilent ce bien positif à nos yeux. Lorsque nous ferons cela, nous serons étonnés de voir quelles possibilités résident en nous-mêmes tels que nous sommes et avec notre environnement présent, tout déplaisant que nous puissions le juger ; et, commençant à travailler sur-le-champ sur tout ce que nous trouvons d'affirmatif en celui-ci, et retirant notre pensée de ce que nous avons jusqu'ici vu de négatif en lui, la juste route s'ouvrira devant nous, nous conduisant par des voies merveilleuses au développement de pouvoirs que nous n'avions jamais soupçonnés, et à la jouissance d'un bonheur que nous n'avions jamais anticipé.

Nous n'avons jamais été hors de notre juste chemin, seulement nous y marchions à reculons au lieu d'avancer, et maintenant que nous avons commencé à suivre le chemin dans la bonne direction, nous trouvons qu'il n'est autre que le chemin de la paix, le sentier de la joie et la route de la vie éternelle. Ces choses, nous pouvons les atteindre simplement en vivant naturellement avec nous-mêmes. C'est parce que nous essayons d'être ou de faire quelque chose qui ne nous est pas naturel que nous éprouvons lassitude et labeur, là où nous devrions trouver toutes nos activités joyeusement concentrées sur des objets qui mènent à leur propre accomplissement par la force de l'amour que nous avons pour eux. Mais lorsque nous ferons la grande découverte de la manière de vivre naturellement, nous trouverons que c'est tout, et plus que tout, ce que nous avions jamais désiré, et notre vie quotidienne deviendra une joie perpétuelle pour nous-mêmes, et nous rayonnerons la lumière et la vie partout où nous irons.

Ce grand et sage écrivain, George Eliot, exprima ses vues mûries sur le sujet des opinions religieuses en ces termes : « J'ai une conviction trop profonde de l'efficacité qui réside dans toute foi sincère, et du fléau spirituel qui vient avec l'absence de foi, pour qu'il me reste aucun propagandisme négatif. » Telle n'avait pas toujours été son attitude, car dans sa jeunesse elle avait eu en elle une bonne dose de propagandisme négatif ; mais l'expérience de toute une vie l'amena à former cette estimation de la valeur de la foi sincère, indépendamment de la forme particulière de pensée qui y conduit.

Tennyson parvint également à la même conclusion, et donne un bienveillant avertissement :

« Ô toi qui, après labeur et tempête, Peux sembler avoir atteint un air plus pur, Dont la foi s'est centrée partout, Ni ne se soucie de se fixer à une forme. Laisse ta sœur quand elle prie Son premier ciel, ses vues heureuses, Ni ne viens, par une allusion ombrageuse, confondre Une vie qui mène des jours mélodieux. »

Et ainsi ces deux grands esprits nous ont laissé une leçon de sagesse dont nous ferons bien de profiter. Voyons comment elle s'applique plus particulièrement à notre propre cas.

La véritable présentation de la Pensée Supérieure ne contient aucun « propagandisme négatif ». Elle se range partout du côté de l'Affirmatif, et son grand objet est d'extirper le chancre qui ronge la racine de toute vie qui s'efforce de se centrer sur le Négatif. Son dessein est constructif et non destructif. Mais nous trouvons souvent des personnes qui se font une impression très erronée quant à la nature et à la portée du mouvement, et qui ainsi, non seulement se dissuadent elles-mêmes de l'examiner, mais en dissuadent aussi d'autres. Parfois, cela résulte de ce que le sujet leur a été présenté sans sagesse — d'une manière inutilement répugnante à la forme particulière d'idées religieuses à laquelle elles sont accoutumées ; mais le plus souvent, cela résulte de ce qu'elles préjugent de toute l'affaire, et se mettent dans l'esprit que le mouvement est opposé à leurs idées de la religion, sans prendre la peine de rechercher quels sont réellement ses principes. Dans l'un et l'autre cas, quelques mots sur l'attitude de la Pensée Nouvelle envers les formes courantes d'opinion religieuse ne seront peut-être pas hors de propos.

La première considération dans toute affaire est : Quel est l'objet visé ? La fin détermine les moyens à employer, et si la nature de la fin est clairement gardée en vue, alors aucune complication sans objet ne sera introduite dans les moyens. Tout cela semble trop évident pour être énoncé, mais c'est justement l'échec à réaliser cette simple vérité qui a donné naissance à tout le corps de l'<em>odium theologicum</em>, avec toutes les persécutions, les massacres et les martyres qui déshonorent les pages de l'histoire, transformant tant d'entre elles en un récit qui n'est que férocité et stupidité. Espérons un meilleur récit dans l'avenir ; et si nous devons l'obtenir, ce sera par l'adoption du simple principe énoncé ici.

Dans notre seul pays, la variété des églises et des sectes forme un long catalogue, mais dans chacune d'elles le dessein est le même — établir l'individu dans une relation satisfaisante avec la Puissance Divine. Le fait même d'une profession religieuse quelconque implique la reconnaissance de Dieu comme Source de la vie et de tout ce qui concourt à faire la vie ; et par conséquent, le dessein dans chaque cas est de tirer des degrés toujours plus grands de vie, que ce soit ici ou dans l'au-delà, de la Seule Source d'où seule elle peut être obtenue, et donc d'établir une telle relation avec cette Source qui puisse permettre à l'adorateur d'en tirer toute la vie qu'il désire. Dès lors, le préliminaire nécessaire pour tirer consciemment quoi que ce soit est la confiance qu'une telle relation a effectivement été établie ; et une telle confiance que celle-ci est exactement tout ce que l'on entend par Foi.

La position de l'homme qui n'a pas cette confiance est soit qu'une telle Source n'existe pas, soit qu'il est sans moyen d'accès à Elle ; et dans l'un et l'autre cas, il se sent livré à se battre seul contre l'univers tout entier, sans la conscience d'aucune Puissance Supérieure pour le soutenir. Il est entièrement réduit à ses propres ressources, ignorant la source intérieure d'où elles pourraient être incessamment réalimentées. Il est comme une plante coupée à la tige et plantée en terre sans racine, et en conséquence ce fléau spirituel dont parle George Eliot s'insinue en lui, produisant faiblesse, perplexité et crainte, avec toutes leurs funestes conséquences, là où devraient se trouver cette force, cet ordre et cette confiance qui sont le fondement même de toute édification, à quelque fin que ce soit, que ce soit pour la prospérité personnelle ou pour l'utilité envers autrui.

Du point de vue de ceux qui sont au fait des lois de la vie spirituelle, un tel homme est coupé de la racine de son propre Être. Par-delà et bien intérieur à ce moi extérieur que chacun de nous connaît comme l'homme intellectuel se servant du cerveau physique comme instrument, nous avons des racines pénétrant profondément dans cet Infini dont, dans notre état ordinaire de veille, nous ne sommes que faiblement conscients ; et c'est à travers cette racine de notre propre individualité, s'étendant loin en bas dans les profondeurs cachées de l'Être, que nous tirons de l'invisible cet incessant courant de Vie que, par la puissance de notre pensée, nous différencions ensuite en toutes ces formes extérieures dont nous avons besoin. De là l'incessante nécessité pour chacun de réaliser la grande vérité que son individualité entière a son fondement dans une telle racine, et que le sol dans lequel cette racine est implantée est cet Être Universel pour lequel il n'est point de nom, sinon celui du JE SUIS unique et embrassant tout.

La nécessité suprême, par conséquent, pour chacun de nous, est de réaliser ce fait fondamental de notre propre nature, car ce n'est qu'à proportion que nous le faisons que nous vivons véritablement ; et, par conséquent, tout ce qui nous aide à cette réalisation devrait être soigneusement gardé. Dans la mesure où toute forme de religion contribue à cette fin dans le cas d'un individu particulier, pour lui elle est la vraie religion. Elle peut être imparfaite, mais elle est vraie pour autant qu'elle va ; et ce qui est requis, ce n'est pas de détruire le fondement de la foi d'un homme parce qu'il est étroit, mais de l'élargir. Et cet élargissement sera fait par l'homme lui-même, car il est une croissance du dedans, non une construction du dehors.

Notre attitude envers les croyances religieuses des autres devrait, par conséquent, être non celle d'iconoclastes, abattant sans pitié tout ce qui, de <em>notre</em> point de vue, nous voyons n'être que des idoles traditionnelles (au sens baconien du terme), mais plutôt la méthode opposée, consistant à nous fixer sur ce qui, dans la croyance d'autrui, nous trouvons être positif et affirmatif, et à l'amener graduellement à percevoir en quoi consiste son caractère affirmatif ; et alors, une fois qu'il a saisi le fil de l'élément de force qui existe dans la forme de croyance à laquelle il est accoutumé, la perception du contraste entre cela et les accrétions non essentielles grandira spontanément dans son esprit, l'amenant ainsi graduellement à une atmosphère plus large et plus libre. En passant par un tel processus, il n'aura jamais eu ses pensées dirigées dans aucun canal suggérant la séparation d'avec sa racine et son fondement spirituels ; mais il apprendra que l'enracinement et le fondement dans le Divin, auxquels il s'était fié d'abord, étaient en vérité vrais, mais en un sens bien plus plein, bien plus grandiose et plus large à tous égards que ses premières conceptions infantiles d'eux.

La question n'est pas de savoir jusqu'à quel point les opinions religieuses d'un autre peuvent soutenir l'épreuve d'une logique impitoyable, mais jusqu'à quel point elles lui permettent de réaliser son unité avec l'Esprit Divin. C'est là la preuve vivante de la valeur de son opinion pour lui-même, et aucun changement dans ses opinions ne peut être pour le mieux qui ne le mène à une plus grande reconnaissance de la vivacité de l'Esprit Divin en lui-même. Pour qu'un changement d'opinion indique un mouvement en avant, il doit procéder de ce que nous réalisons dans une certaine mesure la vraie nature de la vie qui est déjà développée en nous. Lorsque nous voyons <em>pourquoi</em> nous sommes <em>ce</em> que nous sommes <em>maintenant</em>, alors nous pouvons regarder en avant et voir ce que le même principe de vie qui nous a amenés jusqu'au point présent est capable de faire dans l'avenir. Nous ne voyons peut-être pas très loin en avant, mais nous verrons où placer le prochain pas, et cela est suffisant pour nous permettre d'avancer.

Ce que nous avons à faire, par conséquent, c'est d'aider les autres à croître à partir de la racine dont ils <em>vivent</em> déjà, et non de déraciner leurs racines pour les laisser se flétrir. Nous n'avons pas à craindre de nous faire toutes choses à tous les hommes, en ce sens de fixer notre attention sur les éléments affirmatifs dans la croyance de chacun comme point de départ de notre travail, car l'affirmatif et le vivifiant sont toujours vrais, et la Vérité est toujours <em>une</em> et consistante avec elle-même ; et par conséquent nous n'avons jamais à craindre d'être inconsistants tant que nous adhérons à cette méthode. C'est pire qu'inutile de perdre du temps à disséquer les accrétions négatives des croyances d'autrui. Ce faisant, nous courons de grands risques d'arracher le froment avec l'ivraie, et nous réussirons certainement à prendre les gens à rebrousse-poil ; de plus, en cherchant exclusivement les éléments vivifiants et affirmatifs, nous récolterons un bénéfice pour nous-mêmes. Non seulement nous garderons notre calme, mais nous trouverons souvent de grandes réserves de puissance affirmative là où nous n'avions d'abord appréhendé que d'inutiles accumulations, et ainsi nous deviendrons gagnants à la fois en largeur d'esprit et en richesses de matériau valable.

Bien entendu, nous devons être rigidement inflexibles quant à l'<em>essence</em> de la Vérité — <em>celle-ci</em> ne doit jamais être sacrifiée — mais, comme représentants, dans quelque sphère que ce soit, si petite soit-elle, de la Pensée Nouvelle, nous devrions nous donner pour but de montrer aux autres, non que leur religion est fausse, mais que tout ce qu'ils peuvent trouver de vivifiant en elle est vivifiant parce qu'il fait partie de l'Unique Vérité, qui est toujours la même sous quelque forme qu'elle s'exprime. De même qu'un demi-pain vaut mieux que pas de pain, de même l'adoration ignorante vaut mieux que pas d'adoration, et la foi ignorante vaut mieux que pas de foi. Notre œuvre n'est pas de détruire cette foi et cette adoration, mais de les conduire à une plus claire lumière.

Pour cette raison, nous pouvons assurer à tous ceux qui s'enquièrent que l'abandon de leur forme habituelle de culte n'est point une nécessité de la Pensée Nouvelle ; mais, au contraire, que les principes du mouvement, correctement compris, leur montreront bien plus de sens dans ce culte qu'ils n'en ont jamais encore réalisé. La Vérité est une ; et quand une fois la vérité qui sous-tend la forme extérieure est clairement comprise, le maintien ou l'abandon de cette dernière se trouvera être une affaire de sentiment personnel quant à la forme, ou l'absence de forme, qui permet le mieux à l'individu particulier de réaliser la Vérité elle-même.

Vous connaissez peut-être un petit poème de Browning intitulé « An Epistle Containing the Strange Medical Experiences of Karshish, the Arab Physician ». La conception, quelque peu étrange, est que le médecin arabe, voyageant en Palestine peu après la date où le récit évangélique s'achève, rencontre Lazare que Jésus ressuscita d'entre les morts, et, dans cette lettre à un ami médecin, décrit l'étrange effet que sa vision de l'autre vie a produit sur l'homme ressuscité. Le poème devrait être étudié dans son ensemble ; mais pour le présent, quelques vers choisis çà et là devront suffire à indiquer le caractère du changement qui s'est opéré en Lazare. Après l'avoir comparé à un mendiant qui, ayant soudainement reçu une richesse sans bornes, est incapable d'en régler l'usage à ses besoins, Karshish poursuit :

« Ainsi ici — nous appelons le trésor connaissance, disons, Accrue au-delà de la faculté charnelle — Le Ciel ouvert à une âme encore sur terre, La Terre imposée à l'usage d'une âme tandis qu'elle voit le ciel : L'homme est sans intelligence de la taille, de la somme, De la valeur en proportion de toutes choses. »

En fait, il est devenu presque exclusivement conscient de

« La vie spirituelle autour de la vie terrestre : La loi de celle-là lui est connue comme celle-ci, Son cœur et son cerveau se meuvent là, ses pieds demeurent ici, »

et le résultat est une perte d'équilibre mental le rendant entièrement inapte aux affaires de la vie ordinaire.

Or, il ne saurait y avoir de doute que Browning avait une intention bien plus sérieuse en écrivant ce poème que simplement consigner une notion fantaisiste qui lui traversa l'esprit. Si nous lisons entre les lignes, il doit être clair, d'après la teneur générale de ses écrits, que, de quelque manière qu'il ait pu l'acquérir, Browning avait une très profonde connaissance de la région intérieure des causes spirituelles qui donnent naissance à tout ce que nous voyons de manifestation phénoménale extérieure. Il y a dans ses œuvres de continuelles allusions à la vie derrière le voile, et c'est à cette suggestion d'un mystère sous-jacent à ses paroles que nous devons les nombreuses tentatives de sonder leur signification, exprimées à travers les Sociétés Browning et autres — tentatives qui échouent ou réussissent selon qu'elles sont faites « du dehors » ou « du dedans ». Personne n'était mieux qualifié que le poète pour réaliser les immenses bienfaits de la connaissance intérieure, et pour la même raison il est aussi qualifié pour nous avertir des dangers sur le chemin de son acquisition ; car nulle part il n'est plus vrai que

« Un peu de connaissance est une chose dangereuse, »

et c'est l'un des plus grands de ces dangers qu'il met en lumière dans ce poème.

Sous la figure de Lazare, il décrit l'homme qui a pratiquement saisi la réalité du côté intérieur des choses, pour qui le voile a été enlevé, et qui sait que l'extérieur et le visible prennent leur source dans l'intérieur et le spirituel. Mais la description est celle d'un homme dont les yeux ont été si éblouis par la lumière qu'il a perdu la faculté d'accommoder sa vision au monde des sens. Il commet maintenant la même erreur du côté du « dedans » qu'il commettait autrefois du côté du « dehors », l'erreur de supposer qu'il n'y a pas de réalité vitale dans l'aspect des choses sur lequel ses pensées ne sont pas immédiatement centrées. C'est là un manque d'équilibre mental, qu'il se manifeste en refusant la réalité à l'intérieur ou à l'extérieur. Être si absorbé dans des idées spéculatives qu'on est incapable de leur donner une application pratique dans la vie quotidienne, c'est laisser nos plus hautes pensées s'évaporer en rêves.

Il y a tout un monde de philosophie dans l'énoncé simple qu'il ne peut y avoir de dedans sans un dehors, ni de dehors sans un dedans ; et le grand secret dans la vie est d'apprendre à voir les choses dans leur totalité, et à réaliser le dedans et le dehors simultanément. Chacun d'eux sans l'autre n'est qu'une simple abstraction, n'ayant aucune existence réelle, que nous contemplons séparément uniquement dans le dessein de passer en revue les étapes logiques par lesquelles ils sont reliés ensemble comme cause et effet. La Nature ne les sépare pas, car ils sont inséparables ; et la loi de la nature est la loi de la vie. On raconte de Pythagore qu'après avoir conduit ses disciples aux plus vertigineuses hauteurs de la connaissance intérieure, il ne manquait jamais de leur inculquer la leçon inverse, consistant à retracer les étapes par lesquelles ces principes intérieurs se traduisent dans les conditions familières des choses extérieures qui nous entourent. Le processus d'analyse n'est qu'un expédient pour découvrir quelles sources dans le domaine des causes nous devons toucher afin de produire certains effets dans le domaine de la manifestation. Mais cela ne suffit pas. Nous devons aussi apprendre à calculer comment ces effets particuliers, quand ils seront produits, se tiendront en relation avec le monde des effets déjà existants au milieu desquels nous nous proposons de les lancer, comment ils modifieront ceux-ci et seront modifiés par ceux-ci en retour ; et ce calcul des effets est aussi nécessaire que la connaissance des causes.

Nous ne saurions trop fortement nous inculquer que la réalité consiste à la fois en un dedans et un dehors, un principe générateur et une condition générée, et que tout ce qui est en deçà de la réalité de la totalité est illusion d'un côté ou de l'autre. Rien n'aurait pu être plus éloigné de l'intention de Browning que de détourner les chercheurs de vérité d'étudier les principes de l'Être, car sans leur connaissance la vérité doit toujours rester enveloppée de mystère ; mais la leçon qu'il voudrait nous inculquer est celle de garder vigilant l'équilibre mental qui seul nous permettra de développer ces pouvoirs sans bornes dont l'infini déploiement est la plénitude de la Vie. Et nous devons nous souvenir par-dessus tout que l'âme de la vie est l'Amour, et que l'Amour se montre par le service, et que le service procède de la sympathie, laquelle est la capacité de voir les choses du point de vue de ceux que nous voudrions aider, tout en les voyant en même temps dans leurs véritables relations ; et par conséquent, si nous voulons réaliser cet Amour qui est le principe vivifiant le plus intime, même des pouvoirs les plus intérieurs, il doit être gardé vivant en maintenant notre prise sur la vie extérieure comme étant également réelle avec les principes intérieurs dont elle est la manifestation.

1902.

C'est tout à fait une erreur de supposer que nous devons nous restreindre et nous limiter afin de développer une plus grande puissance ou une plus grande utilité. Cela revient à se former la conception de la Puissance Divine comme si limitée que le meilleur usage que nous puissions en faire est par une politique d'auto-privation, qu'elle soit matérielle ou mentale. Certes, si nous croyons que quelque forme d'auto-privation est nécessaire pour que nous produisions une bonne œuvre, alors, aussi longtemps que nous entretenons cette croyance, le fait en est réellement ainsi <em>pour nous</em>. « Tout ce qui n'est point de la foi » — c'est-à-dire, qui n'est point en accord avec notre <em>croyance</em> honnête — « est péché » ; et en agissant contrairement à ce que nous croyons réellement, nous introduisons une suggestion d'opposition à l'Esprit Divin, qui doit nécessairement paralyser nos efforts, et nous envelopper d'une atmosphère ténébreuse de défiance et de manque de joie.

Mais tout cela existe dans, et est produit par, notre <em>croyance</em> ; et quand nous en venons à examiner les fondements de cette croyance, nous trouverons qu'elle repose sur une entière méprise de la nature de notre propre pouvoir. Si nous réalisons clairement que la puissance créatrice en nous-mêmes est <em>illimitée</em>, alors il n'y a pas de raison de limiter la mesure dans laquelle nous pouvons jouir de ce que nous pouvons créer au moyen d'elle. Là où nous puisons à l'<em>infini</em>, nous n'avons jamais à craindre de prendre plus que notre part. Ce n'est pas là que gît le danger. Le danger est de ne pas réaliser suffisamment notre propre richesse, et de regarder les produits extériorisés de notre puissance créatrice comme étant les vraies richesses, au lieu de la puissance créatrice de l'esprit lui-même.

Si nous évitons cette erreur, il n'est nul besoin de nous limiter à prendre ce que nous voulons de l'inépuisable réservoir : « Toutes choses sont à vous. » Et la manière d'éviter cette erreur est de réaliser que la vraie richesse consiste à nous identifier avec l'<em>esprit</em> d'opulence. Nous devons être opulents dans notre <em>pensée</em>. Ne « pensez pas l'argent », comme tel, car il n'est qu'un moyen de l'opulence ; mais <em>pensez l'opulence</em>, c'est-à-dire largement, généreusement, libéralement, et vous trouverez que les moyens de réaliser cette pensée afflueront vers vous de tous côtés, que ce soit sous forme d'argent ou de cent autres choses qui ne se mesurent pas en espèces.

Nous ne devons pas nous rendre dépendants d'aucune <em>forme</em> particulière de richesse, ni insister pour qu'elle vienne à nous par tel ou tel canal particulier — c'est immédiatement imposer une limitation, et exclure d'autres formes de richesse et fermer d'autres canaux ; mais nous devons entrer dans l'<em>esprit</em> de celle-ci. Or, l'esprit est Vie, et à travers l'univers la Vie consiste en dernière analyse en <em>circulation</em>, que ce soit à l'intérieur du corps physique de l'individu ou à l'échelle du système solaire tout entier ; et circulation signifie un continuel écoulement circulaire, et l'<em>esprit</em> d'opulence ne fait point exception à cette loi universelle de toute vie.

Quand une fois ce principe nous devient clair, nous verrons que notre attention devrait être dirigée plutôt vers le donner que vers le recevoir. Nous devons nous regarder nous-mêmes, non comme des coffres d'avare qu'il faut tenir fermés pour notre propre bénéfice, mais comme des centres de distribution ; et mieux nous remplissons notre fonction comme tels centres, plus grand sera l'afflux correspondant. Si nous bouchons l'issue, le courant doit nécessairement se ralentir, et un flux plein et libre ne peut être obtenu qu'en la gardant ouverte. L'esprit d'opulence — le mode de pensée opulent, c'est-à-dire — consiste à cultiver le sentiment que nous possédons toutes sortes de richesses que nous pouvons <em>dispenser aux autres</em>, et que nous pouvons dispenser <em>libéralement</em> parce que par cette action même nous ouvrons la voie à des approvisionnements encore plus grands qui affluent. Mais, direz-vous, « Je suis à court d'argent, je sais à peine comment payer le nécessaire. Qu'ai-je à donner ? »

La réponse est que nous devons toujours partir du point où nous sommes ; et si votre richesse au moment présent n'est pas abondante sur le plan matériel, vous n'avez pas besoin de vous inquiéter de commencer sur ce plan. Il y a d'autres sortes de richesses, plus précieuses encore, sur les plans spirituel et intellectuel, que vous pouvez donner ; et vous pouvez partir de ce point et pratiquer l'esprit d'opulence, même si votre solde en banque est nul. Et alors la loi universelle d'attraction commencera à s'affirmer. Non seulement vous commencerez à faire l'expérience d'un afflux sur les plans spirituel et intellectuel, mais il s'étendra aussi au plan matériel.

Si vous avez réalisé l'<em>esprit</em> d'opulence, vous <em>ne pouvez pas vous empêcher</em> d'attirer à vous le bien matériel, aussi bien que cette richesse supérieure qui ne se mesure pas à l'étalon monétaire ; et parce que vous comprenez véritablement l'<em>esprit</em> d'opulence, vous n'affecterez ni de mépriser cette forme de bien, ni ne lui attribuerez une valeur qui ne lui appartient pas ; mais vous la <em>coordonnerez</em> avec vos autres formes plus intérieures de richesse, de manière à en faire l'instrument matériel pour aplanir la voie à leur expression plus parfaite. Employée ainsi, avec intelligence de la relation qu'elle soutient avec la richesse spirituelle et intellectuelle, la richesse matérielle devient <em>une avec elles</em>, et n'est pas plus à fuir et à craindre qu'elle n'est à rechercher pour elle-même.

Ce n'est pas l'argent, mais l'<em>amour</em> de l'argent, qui est la racine du mal ; et l'<em>esprit</em> d'opulence est précisément l'attitude d'esprit la plus éloignée de l'amour de l'argent pour lui-même. Il ne croit pas en l'argent. Ce en quoi il croit, c'est le sentiment généreux qui est la reconnaissance intuitive de la grande loi de circulation, qui, dans aucune entreprise, ne pose pour première question : Combien vais-je en <em>retirer</em> ? mais : Combien vais-je <em>faire</em> par elle ? Et faisant de <em>ceci</em> la première question, le recevoir affluera avec une généreuse profusion, et avec une spontanéité et une justesse de direction qui sont absentes quand notre première pensée est seulement de recevoir.

Nous ne sommes pas appelés à donner ce que nous n'avons pas encore et à nous endetter ; mais nous devons donner libéralement de ce que nous <em>avons</em>, avec la connaissance qu'en agissant ainsi nous mettons la loi de la circulation en œuvre, et à mesure que cette loi nous apporte des afflux toujours plus grands de toute sorte de bien, ainsi notre donner extérieur s'accroîtra, non pas en nous privant d'aucune expansion de notre propre vie que nous puissions désirer, mais en trouvant que chaque expansion fait de nous des instruments plus puissants pour étendre la vie des autres. « Vis et laisse vivre » est la devise de la véritable opulence.

Dirigeons-nous suffisamment nos pensées vers le sujet de la Beauté ? Je crois que non. Nous sommes trop enclins à regarder la Beauté comme une chose purement superficielle, et nous ne réalisons pas tout ce qu'elle implique. Cela n'était pas le cas chez les grands penseurs du monde antique — voyez la place que nul autre que Platon assigne à la Beauté comme expression de tout ce qu'il y a de plus élevé et de plus grand dans le système de l'univers. Ces grands hommes de jadis n'étaient point des penseurs superficiels, et par conséquent n'auraient jamais élevé à la place suprême ce qui n'est que superficiel. Dès lors, nous ferons bien de nous demander ce que ces grands esprits trouvaient dans l'idée de la Beauté qui la leur rendait ainsi attrayante comme la plus parfaite expression extérieure de tout ce qui gît au plus profond des lois fondamentales de l'Être. C'est parce que, correctement appréhendée, la Beauté représente la suprême qualité vivante de la Pensée. Elle est le glorieux débordement de la plénitude de l'Amour qui indique la présence d'infinies réserves de Puissance derrière elle. Elle est la joyeuse profusion qui montre la possession d'inépuisables réserves de richesse, capable de se permettre d'être ainsi prodigue et de demeurer pourtant aussi inépuisable qu'auparavant. Lue correctement, la Beauté est l'indice de la nature tout entière de l'Être.

La Beauté est l'extériorisation de l'Harmonie, et l'Harmonie est le fonctionnement coordonné de toutes les puissances de l'Être, à la fois dans l'individu et dans la relation de l'individu à l'Infini dont il procède ; et par conséquent cette Harmonie nous conduit immédiatement en la présence de la Vie indifférenciée la plus intime. Ainsi la Beauté se trouve-t-elle en contact le plus immédiat avec l'arcane même de la Vie ; elle est l'éclat de la gloire se répandant sur le sanctuaire de l'Esprit Divin. Car si, vue du dehors, la Beauté est le domaine de l'artiste et du poète, et saisit nos émotions et fait appel directement aux sentiments les plus intimes de notre cœur, suscitant la réponse de ce qui est en nous, qui se reconnaît dans l'harmonie perçue au-dehors, ce n'est que parce qu'elle traverse le pont de la Raison de pieds si rapides que nous passons du plus extérieur au plus intime et inversement en un clin d'œil ; mais le pont est encore là et, revenant sur nos pas plus à loisir, nous trouverons que, vue du dedans, la Beauté n'est pas moins le domaine du raisonneur calme et de l'analyste. Ce que le poète et l'artiste saisissent par intuition, il l'élabore graduellement, mais le résultat est le même dans les deux cas ; car nulle intuition n'est vraie qui ne se laisse développer en une séquence rationnelle de facteurs intelligibles, et nul argument n'est vrai qui ne se laisse condenser en cette rapide suggestion qu'est l'intuition.

Ainsi l'artiste passionné et le penseur calme trouvent tous deux que la seule véritable Beauté procède naturellement de la construction effective de ce qu'elle exprime. Elle n'est pas quelque chose ajouté après coup, mais quelque chose de pré-existant dans l'idée originelle, quelque chose à quoi cette idée conduit naturellement, et qui présuppose cette idée comme lui conférant sa <em>raison d'être</em>. Le critère de la Beauté est : Qu'exprime-t-elle ? N'est-elle qu'un placage, une couche de peinture appliquée du dehors ? Alors elle n'est en vérité rien qu'un sépulcre blanchi, un revêtement pour cacher la vacuité ou la difformité qu'il faut ôter. Mais est-elle le résultat véritable et naturel de ce qui est au-dessous de la surface ? Alors elle est l'indice d'une Vie, d'un Amour et d'une Intelligence surabondants, qui ne se contentent point d'un pur utilitarisme, se hâtant de s'échapper au plus tôt du labeur de la construction, comme d'une tâche imposée et malvenue, mais se réjouissant de son œuvre et ne voulant point la quitter qu'elle n'ait exprimé cette réjouissance en chaque touche la plus appropriée de forme et de couleur et d'exquise proportion que le matériau admettra, et cela sans s'écarter d'un cheveu du dessein originel du projet.

Partout, par conséquent, où nous trouvons la Beauté, nous pouvons inférer une énorme réserve de Puissance derrière elle ; en fait, nous pouvons la regarder comme l'expression visible de la grande vérité que la Puissance-de-Vie est infinie. Et quand la signification intérieure de la Beauté nous est ainsi révélée, et que nous apprenons à la connaître comme la plénitude même et le débordement de la Puissance, nous trouverons que nous avons gagné un nouvel étalon pour la conduite de nos propres vies. Nous devons commencer à employer ce merveilleux processus que nous avons appris de la Nature. Ayant appris comment la Nature œuvre — comment Dieu œuvre — nous devons commencer à œuvrer de semblable manière, et ne jamais considérer aucun ouvrage comme achevé avant de l'avoir conduit à quelque aboutissement final de Beauté, que ce soit matériel, intellectuel ou spirituel. Mon intention est-elle bonne ? Telle est la question initiale, car l'intention détermine la nature de l'essence en toute chose. Quelle est la plus belle forme sous laquelle je puis exprimer le bien que j'ai l'intention ? Telle est la question ultime ; car la véritable Beauté que notre ouvrage exprime est la mesure de la Puissance, de l'Intelligence, de l'Amour — en un mot, de la quantité et de la qualité de notre propre vie que nous y avons mise. La vraie Beauté, notez-le bien — celle qui est belle parce qu'elle exprime le plus parfaitement l'idée originelle, non une simple ornementation occupant nos pensées comme une chose à part de l'usage projeté.

Rien n'est de si petite importance qui n'ait sa plus pleine puissance d'expression en quelque forme de Beauté qui lui soit propre. La Beauté est la loi de la Pensée parfaite, que le sujet de notre Pensée soit quelque projet touchant au bien-être de millions d'hommes, ou une parole dite à un petit enfant. La véritable Beauté et la véritable Puissance sont les corrélatifs l'une de l'autre. L'expression bienveillante a son origine dans la pensée bienveillante ; et l'expression bienveillante est l'essence de la Beauté qui, cherchant à s'exprimer toujours plus parfaitement, devient cette touche délicate de sympathie qu'est l'habileté artistique, qu'elle s'applique à travailler les substances matérielles ou les émotions du cœur. Mais, souvenez-vous-en, d'abord l'Usage, ensuite la Beauté, et ni l'un ni l'autre complets sans l'autre. L'Usage sans la Beauté est un don sans grâce, et la Beauté sans l'Usage est une imposture ; sans jamais oublier, toutefois, qu'il est une région de l'esprit où l'usage se trouve dans la beauté, où la Beauté elle-même sert le dessein direct de nous élever à voir un plus haut idéal qui, dès lors, imprégnera nos vies, donnant une qualité plus vivante à tout ce que nous pensons, disons et faisons.

Ainsi vue, la Beauté est la véritable expression du Bien. De quelque extrémité de l'échelle que nous regardions, nous trouverons qu'ils se mesurent exactement l'un l'autre. Ils sont la même chose dans le plus extérieur et le plus intérieur respectivement. Mais dans notre recherche d'une Beauté plus haute que nous n'en avons encore trouvé, nous devons prendre garde de manquer la Beauté qui existe déjà. L'harmonie parfaite avec son milieu, et l'expression parfaite de sa propre nature intérieure, voilà ce qui constitue la Beauté ; et notre ignorance de la nature de la chose ou de son milieu peut fermer nos yeux à la Beauté qu'elle possède déjà. Il faut le génie d'un Millet pour peindre, ou d'un Whitman par les mots, pour nous montrer la beauté de ces figures ordinaires de tous les jours dont notre monde est pour la plus grande part peuplé, et dont nous passons à côté des originaux comme n'ayant ni forme ni attrait. Assurément, la mission de tout homme et de toute femme qui pense est d'aider à édifier partout des formes de plus grande beauté, spirituelles, intellectuelles, matérielles ; mais si nous voulons faire quelque chose de plus grandiose que des jardins de Watteau ou des bergères en porcelaine de Dresde, nous devons entrer dans la grande école réaliste de la Nature et apprendre à reconnaître la beauté qui déjà nous entoure, bien qu'elle puisse avoir un peu de saleté à la surface. Alors, quand nous aurons appris de l'Esprit-Universel qui est la Beauté les grands principes de celle-ci, nous saurons comment développer la Beauté suivant ses propres lignes, sans perpétuer la saleté ; et nous saurons que toute Beauté est l'expression de la Puissance Vivante, et que nous pouvons mesurer notre puissance au degré de beauté dans lequel nous pouvons la transformer, rendant nos vies,

« Par la grâce de parfaits exploits, Plus fortes que toute pensée poétique. »

I

« Le prince de ce monde vient, et il n'a rien en Moi » (Jean xiv, 30). En ces paroles, le Grand Maître de la Science Divine nous livre la clef de la Grande Connaissance. La comparaison avec d'autres passages montre que les termes rendus ici par « prince » et « monde » peuvent également être rendus par « principe » et « âge ». Jésus parle ici d'un principe de l'âge présent si entièrement opposé à ce principe dont il était lui-même l'expression visible, qu'il n'a aucune part en lui. C'est la contradiction absolue de tout ce que Jésus est venu enseigner et illustrer. Jésus déclarait de lui-même qu'il était venu « rendre témoignage à la Vérité » et afin que les hommes « aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance » ; par conséquent, le principe auquel il fait référence doit être l'exact opposé de la Vérité et de la Vie — c'est-à-dire qu'il doit être le principe du Mensonge et de la Mort.

Quel est donc ce principe faux et destructeur qui gouverne l'âge présent ? Si nous considérons l'essence du discours tout entier dont ces paroles constituent la conclusion, nous constaterons que l'idée centrale que Jésus s'est le plus ardemment efforcé d'imprimer dans l'esprit de ses disciples lors de leur dernière rencontre avant la crucifixion est celle de l'identité absolue et de l'unité totale du « Père » et du « Fils », le principe de l'unité parfaite de Dieu et de l'Homme. Si telle était donc la grande Vérité qu'il tenait avec tant de sollicitude à graver dans l'esprit de ses disciples alors que sa présence corporelle allait si prochainement leur être retirée — la Vérité de l'Unité — ne pouvons-nous pas raisonnablement en déduire que le mensonge opposé est l'affirmation de la séparation, l'affirmation que Dieu et l'homme ne sont pas un ? L'idée de séparation est précisément le principe sur lequel le monde a fonctionné depuis ce jour jusqu'à aujourd'hui — la supposition que Dieu et l'homme ne sont pas un dans l'être, et que la matière est d'une essence différente de l'esprit. Autrement dit, le principe qui trouve grâce auprès de l'intellectualité de l'âge présent est celui de la dualité — l'idée de deux puissances et de deux substances de nature opposée, et donc répugnantes l'une à l'autre, pénétrant toutes choses, et ne laissant ainsi nulle part aucune intégrité.

L'objet tout entier de la Bible est de combattre l'idée de deux forces opposées dans le monde. La bonne nouvelle est dite être celle de la « réconciliation » (2 Cor. v, 18), où il nous est également dit que « toutes choses viennent de Dieu », ne laissant ainsi aucune place pour une autre puissance ou une autre substance ; et le grand mensonge, que la Bonne Nouvelle a pour but de dénoncer, est partout dans la Bible proclamé comme étant la suggestion de la dualité, qui est quelque autre mode de Vie, qui n'est pas la Vie Une, mais quelque chose de séparé d'elle — une idée qu'il est impossible d'énoncer distinctement sans impliquer une contradiction dans les termes. Partout la Bible dénonce la fiction de la dualité de séparation comme le grand mensonge, mais nulle part d'une manière aussi emphatique et concentrée que dans ce merveilleux passage de l'Apocalypse où elle est figurée dans le mystérieux Nombre de la Bête. « Que celui qui a de l'intelligence calcule le nombre de la Bête… et son nombre est six cent soixante-six » (Apoc. xiii, 18). Permettez-moi d'exposer le grand principe exprimé dans ce nombre mystérieux. Il a d'autres applications plus particulières, mais ce seul principe général les sous-tend toutes.

C'est une maxime établie que toute unité contient en elle-même une trinité, de même que l'homme individuel se compose de corps, d'âme et d'esprit. Si nous voulons comprendre parfaitement quoi que ce soit, nous devons être capables de le saisir dans sa nature triple ; c'est pourquoi, dans la numération symbolique, la multiplication de l'unité par trois implique la complétude de ce que l'unité représente ; et, de même, la triple répétition d'un nombre représente son extension à l'infini. Remarquez maintenant ce qui résulte si nous appliquons ces méthodes représentatives d'expression numérique aux principes de l'Unité et de la séparation respectivement. L'Unité est Un, et 1 × 3 = 3, ce qui, intensifié à sa plus haute expression, s'écrit 333. Appliquez maintenant la même méthode à l'idée de séparation. La séparation consiste en un et un autre, chacun d'eux, selon la loi universelle, contenant une trinité. Dans cette conception de la dualité, la totalité des choses est deux, et 2 × 3 = 6, et, en intensifiant cela à sa plus haute expression, nous obtenons 666, qui est le Nombre de la Bête.

Pourquoi de la Bête ? Parce que la séparation d'avec Dieu, ou la dualité d'opposition, qui est aussi une dualité de polarité, qui est Dual-Unité, reconnaît quelque chose comme ayant un être essentiel, qui n'est pas l'Esprit Unique ; et une telle conception ne peut être rendue verbalement que par quelque mot qui, dans l'acception commune, représente quelque chose, non seulement inférieur au divin, mais inférieur aussi à l'humain. C'est parce que la conception de soi-même comme un être à part de Dieu, si elle est poussée à ses conséquences logiques, doit finalement conduire tous ceux qui la soutiennent à une condition de choses où la férocité ouverte ou la ruse secrète, la nature du tigre ou la nature du serpent, ne peuvent être que la seule règle d'action possible.

Ainsi en est-il que le principe de l'âge présent ne peut avoir aucune part en ce principe d'Intégrité Parfaite que le Grand Maître a incarné dans Son enseignement et en Lui-même. Les deux idées sont absolument incompatibles, et quelle que soit celle que nous adoptons comme principe directeur, cela doit être à l'exclusion entière de l'autre ; nous ne pouvons servir Dieu et Mammon. Il n'existe pas d'intégrité partielle. Ou bien nous sommes encore dans le principe de Séparation, et nos yeux ne sont pas encore ouverts à la nature réelle du Royaume des Cieux ; ou bien nous avons saisi le principe d'Unité sans aucune exception nulle part, et l'Être Unique inclut tout, le corps et l'âme pareillement, la forme visible et la substance et la vie invisibles de tout également ; rien ne peut être omis, et nous nous tenons complets ici et maintenant, ne manquant d'aucune faculté, mais requérant seulement de devenir conscients de nos propres pouvoirs, et d'apprendre à avoir confiance en eux en « les ayant exercés par la pratique ».

La communication suivante d'un « Lecteur Étranger », commentant le Nombre de la Bête tel que traité par le Juge Troward dans « Séparation et Unité », est tirée d'EXPRESSION pour 1902, où elle fut publiée pour la première fois. Voici la réponse du Juge Troward à cette lettre.

Cher Monsieur le Rédacteur. — Un correspondant dans le numéro actuel d'Expression attire l'attention sur la référence dans le Livre de l'Apocalypse au nombre 666 comme marque de la Bête, parce que la trinité de l'esprit, de l'âme et du corps, si elle est considérée comme unité, peut être exprimée par les chiffres 333, et donc la dualité est 333 × 2 = 666.

Je pense que l'inverse de la proposition est encore plus saisissant, et je voudrais le signaler. Au lieu de multiplier, essayons de diviser. Prenons d'abord l'unité comme l'unité un et divisons par trois (représentant bien entendu la même formule, à savoir esprit, âme et corps). Exprimé par une fraction ordinaire, ce n'est que 1/3, ce qui est une figure mathématique incomplète. Mais prenez la formule décimale de un divisé par trois, et nous arrivons à ,3 périodique, c'est-à-dire ,3333… à l'infini. Autrement dit, le résultat de la proposition par les mathématiques est que vous divisez cette formule de l'esprit, de l'âme et du corps dans l'unité, et elle reste vraie à elle-même ad infinitum.

Considérons-la maintenant comme une dualité de la même manière. Exprimée comme fraction ordinaire, c'est 2/3 ; mais comme fraction décimale, c'est ,6666… ad infinitum. Je pense que cela vaut la peine d'être noté.

Bien sincèrement vôtre, Un Lecteur Étranger.

Bruxelles, le 14 août 1902.

*

Cher Monsieur le Rédacteur. — Je vous retourne avec tous mes remerciements la très intéressante lettre reçue avec la vôtre, et je suis très heureux que mon article ait contribué à faire jaillir cette lumière supplémentaire sur le sujet.

Ceci offre en outre une excellente illustration d'un grand principe d'Unité, qui est que l'Unité se répète dans chacune de ses parties, de sorte que chaque partie prise séparément est une reproduction exacte (dans les principes) de la plus grande Unité dont elle est une portion. Par conséquent, si vous prenez l'homme individuel comme votre unité (ce que j'ai fait), et procédez par multiplication, vous obtenez les résultats qui ont été signalés dans mon article. Et inversement, si vous prenez la Grande Unité du Tout-Être comme votre unité, et procédez par division, vous arrivez au résultat montré par votre correspondant étranger. Le principe est purement mathématique, et il est extrêmement intéressant dans la présente application comme montrant l'existence d'un système de mathématiques cachées parcourant toute la Bible. Cela confirme ce que j'ai dit dans mon article, qu'il y avait d'autres applications du principe en question, bien que celle-ci ne me soit pas venue à l'esprit à ce moment-là.

Je suis très redevable à votre correspondant pour la preuve supplémentaire ainsi donnée de la justesse de mon interprétation du Nombre de la Bête. Nos deux interprétations se soutiennent mutuellement, car elles ne sont que des manières différentes d'énoncer la même chose, et elles ont cet avantage sur celles généralement données, qu'elles ne se réfèrent à aucune forme particulière de mal, mais expriment un principe général applicable à tous pareillement.

Bien sincèrement vôtre, T.

Londres, le 30 août 1902.

II

Cela soulignera peut-être mon propos si je rappelle à mes lecteurs que ce fut le conflit entre les principes d'Unité et de séparation qui conduisit à la crucifixion de Jésus. Il nous faut distinguer entre l'accusation qui conduisit réellement à sa mort, et l'accusation purement technique sur laquelle il fut condamné par le Gouverneur romain. Cette dernière — l'accusation d'opposition à l'autorité royale de César — a sa signification ; mais il ressort clairement du récit biblique qu'elle n'était que formelle, la véritable cause de la condamnation étant contenue dans la déclaration des principaux sacrificateurs : « Nous avons une loi, et selon notre loi il doit mourir, parce qu'il s'est fait Fils de Dieu. »

L'antagonisme des deux principes d'Unité et de séparation s'était manifesté ouvertement pour la première fois à l'occasion où Jésus fit la mémorable déclaration : « Moi et mon Père sommes un. » Les Juifs prirent des pierres pour le lapider. Alors Jésus leur dit : « Je vous ai montré beaucoup de bonnes œuvres venant de mon Père ; pour laquelle de ces œuvres me lapidez-vous ? » Les Juifs répondirent : « Ce n'est pas pour une bonne œuvre que nous te lapidons, mais pour blasphème ; et parce que toi, étant homme, tu te fais Dieu. » Jésus dit : « N'est-il pas écrit dans votre loi : J'ai dit : vous êtes des dieux ? S'il a appelé dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée (et l'Écriture ne peut être anéantie), vous dites à celui que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde : Tu blasphèmes, parce que j'ai dit : Je suis le Fils de Dieu ? » Nous avons ici le premier engagement ouvert entre les deux principes opposés qui conduisit à la scène du Calvaire comme témoignage final de Jésus au principe d'Unité. Il mourut parce qu'il maintint la Vérité : qu'il était un avec le Père. Telle fut l'accusation substantielle pour laquelle il fut exécuté. « Es-tu le Fils du Béni ? » lui demanda le tribunal sacerdotal ; et la réponse vint claire et sans équivoque : « Je le suis. » Alors le Conseil dit : « Il a proféré un blasphème, qu'avons-nous encore besoin de témoins ? » Et ils le condamnèrent tous comme méritant la mort.

Jésus n'entra pas dans une discussion manifestement inutile avec des juges dont les esprits étaient si enracinés dans l'idée de dualisme qu'ils étaient imperméables à toute autre conception ; mais avec une foule mêlée, qui n'était pas officiellement engagée envers un système, le cas était différent. Parmi eux, il pouvait encore y en avoir qui fussent ouverts à la conviction, et l'appel fut, par conséquent, adressé à un passage des Psaumes avec lequel ils étaient tous familiers, soulignant que les personnes mêmes auxquelles la parole Divine était adressée étaient qualifiées de « dieux » par le Locuteur Divin Lui-même. L'incontestabilité du fait fut accentuée par l'insistance sur l'Écriture « qui ne peut être anéantie » ; et la signification à attribuer à l'énoncé fut rendue claire par l'argument que Jésus en déduisit. Il dit en substance : « Vous me lapideriez comme blasphémateur pour avoir dit de moi-même ce que vos propres Écritures disent de chacun de vous. » La revendication d'unité avec « le Père », soutient-il, n'était pas unique, mais une revendication que l'Écriture, correctement comprise, autorisait chacun de ses auditeurs à faire pour lui-même.

Et ainsi nous constatons partout que Jésus ne fait nulle part aucune revendication pour lui-même qu'il ne fasse aussi pour ceux qui acceptent son enseignement. Dit-il aux Juifs : « Vous êtes de ce monde ; Moi, je ne suis pas de ce monde ? » Également dit-il de ses disciples : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. » Dit-il : « Je suis la lumière du monde ? » Également dit-il : « Vous êtes la lumière du monde. » Dit-il : « Moi et mon Père sommes un ? » Également prie-t-il pour qu'ils soient tous un, comme nous sommes un. Est-il qualifié de « Fils de Dieu ? » Alors saint Jean écrit : « À eux il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, à tous ceux qui croient en son nom » ; et par croyance au nom nous pouvons assurément comprendre croyance au principe dont le nom est la représentation verbale.

L'unité essentielle de Dieu et de l'homme est ainsi le seul fait qui pénètre tout l'enseignement de Jésus. Lui-même se présenta comme son expression vivante. Il en appela à ses miracles comme preuves : « c'est le Père qui fait les œuvres ». Cela forma la substance de son discours final avec ses disciples dans la nuit où il fut trahi. C'est la Vérité, pour rendre témoignage à laquelle, dit-il à Pilate, était le but de sa vie. À l'appui de cette Vérité il mourut, et par la puissance vivante de cette Vérité il ressuscita. Tout l'objet de sa mission était d'enseigner aux hommes à réaliser leur unité avec Dieu et les conséquences qui doivent nécessairement en découler ; de les éloigner de cette notion de dualisme qui met une barrière infranchissable entre Dieu et l'homme, et rend ainsi toute conception véritable du Principe de Vie impossible ; et de les amener à la claire perception de la nature la plus intime de la Vie, comme consistant dans l'identité inhérente de chaque individu avec cet Esprit de Vie infini et omniprésent qu'il appelait « le Père ».

« Le sarment ne peut porter de fruit s'il ne demeure dans le cep » ; la puissance de porter du fruit, de produire et de donner, dépend entièrement du fait que l'individu est, et continue toujours d'être, une partie aussi organique de l'Esprit Universel que le sarment portant du fruit est une partie organique de la tige mère. Perdez cette idée, et considérez Dieu comme un Créateur purement extérieur qui peut certes nous commander, ou même parfois être ému par nos cris et nos supplications, et nous avons perdu la racine de la Vivance et avec elle toute possibilité de croissance ou de liberté. C'est le dualisme, qui nous coupe de notre Source de Vie ; et aussi longtemps que nous prenons cette fausse conception pour la vraie loi de l'Être, nous nous trouverons entravés par des limitations et des problèmes insolubles de toute espèce : nous avons perdu la Clef de la Vie et sommes par conséquent incapables d'ouvrir la porte.

Mais dans la mesure où nous demeurons dans le cep, c'est-à-dire réalisons consciemment notre unité perpétuelle avec l'Esprit Originateur, et nous imprégnons de la conviction que cette unité n'est ni accordée comme récompense du mérite, ni comme acte de faveur — ce qui serait nier l'Unité, car l'octroi impliquerait aussitôt le dualisme — mais demeurons dans la vérité qu'elle est le principe le plus intime et suprême de notre propre nature ; dans la mesure où nous réalisons cela consciemment, nous nous élèverons à une certitude de connaissance toujours plus grande, résultant en une extériorisation de plus en plus parfaite, dont la splendeur croissante ne peut connaître de limites ; car elle est le jaillissement continuel de l'Esprit de Vie inépuisable dans cette manifestation de lui-même qui est notre propre individualité.

La notion de dualisme est le voile qui empêche les hommes de voir cela, et les fait errer les yeux bandés parmi les méandres d'une perplexité sans fin ; mais, comme saint Paul le dit véritablement, lorsque ce voile sera retiré, nous nous trouverons transformés de gloire en gloire comme par le Seigneur l'Esprit. « Son nom sera appelé Emmanuel », c'est-à-dire « Dieu en nous », non un être séparé de nous-mêmes. Souvenons-nous que Jésus fut condamné par le principe de séparation parce qu'il était lui-même l'extériorisation du principe d'Unité, et que, en adhérant au principe d'Unité, nous adhérons à la seule racine possible de Vie, et maintenons la Vérité pour laquelle Jésus mourut.

Qui ne voudrait être heureux en lui-même et dans ses conditions ? C'est ce que nous désirons tous — plus de plénitude de vie, une vitalité plus grande et plus brillante en nous-mêmes, et moins de restriction dans notre environnement. Et l'on nous dit que le talisman par lequel cela peut s'accomplir est la Pensée. On nous dit : changez vos modes de pensée, et les conditions changées suivront. Mais beaucoup de chercheurs sentent que cela ressemble fort à nous dire d'attraper des oiseaux en leur mettant du sel sur la queue. Si nous pouvons mettre le sel sur la queue de l'oiseau, nous pouvons aussi mettre la main sur l'oiseau. Si nous pouvons changer notre pensée, nous pouvons par là changer nos circonstances.

Mais comment produire ce changement de cause qui produira à son tour cet effet changé ? Telle est la question pratique qui rend perplexes beaucoup de chercheurs sincères. Ils peuvent voir clairement leur chemin à travers toute la séquence de cause à effet aboutissant à l'extériorisation des résultats désirés, si seulement la seule difficulté initiale pouvait être surmontée. La difficulté est réelle, et jusqu'à ce qu'elle soit surmontée, elle vicie tout l'enseignement et le réduit à une simple théorie de papier. C'est donc à ce point que l'attention des étudiants devrait être particulièrement dirigée. Ils ressentent le besoin de quelque base solide à partir de laquelle le changement de pensée peut être effectué, et jusqu'à ce qu'ils la trouvent, la théorie de la Science Divine, si parfaite soit-elle en elle-même, demeurera pour eux rien de plus qu'une simple théorie, ne produisant aucun résultat pratique.

La base scientifique nécessaire existe cependant, et elle est extrêmement simple et raisonnable, si nous voulons prendre la peine de la réfléchir soigneusement par nous-mêmes. À moins d'être prêts à soutenir la thèse que la Puissance qui créa l'univers est intrinsèquement mauvaise, ou que l'univers est l'œuvre de deux puissances opposées et égales, l'une mauvaise et l'autre bonne — deux propositions qui sont manifestement fausses — nous n'avons d'autre alternative que de dire que la Source Originaire de tout doit être intrinsèquement bonne. Elle ne peut être en partie bonne et en partie mauvaise, car cela reviendrait à la dresser contre elle-même et à la rendre autodestructrice ; par conséquent elle doit être bonne entièrement. Mais une fois cette proposition initiale accordée, nous coupons la racine de tout mal. Car comment le mal pourrait-il procéder d'une Source Universellement Originaire qui est bonne entièrement, et dans laquelle, par conséquent, aucun germe pour le développement du mal ne se trouve ? Le bien ne peut être l'origine du mal ; et puisque rien ne peut procéder sinon de l'Esprit Originateur unique, qui n'est que bon, la vraie nature de toutes choses doit être celle qu'elles ont reçue de leur Source — à savoir, bonne.

Il s'ensuit donc que le mal n'est la vraie nature de rien, et que le mal doit prendre naissance dans quelque chose d'extérieur à la vraie nature des choses. Et puisque le mal n'est ni dans la vraie nature des choses elles-mêmes, ni dans l'Esprit Universel qui est le Principe Originateur, il ne reste qu'un seul endroit d'où il puisse jaillir, et c'est notre propre pensée personnelle. D'abord nous supposons le mal aussi inhérent à la nature des choses que le bien — une supposition que nous ne pourrions faire si nous nous arrêtions pour considérer la nature nécessaire du Principe Originateur. Ensuite, sur cette supposition entièrement gratuite, nous procédons à édifier un tissu de craintes, qui, bien entendu, en découlent logiquement ; et ainsi nous nourrissons et donnons substance au Négatif, ou à ce qui n'a d'existence substantielle que celle que nous lui attribuons, jusqu'à ce que nous en venions à le considérer comme ayant un pouvoir Affirmatif propre, et ainsi établissons une fausse idée de l'Être — le produit de nos propres esprits — pour disputer les droits de l'Être véritable à la souveraineté de l'univers.

Supposez une fois l'existence de deux puissances rivales — l'une bonne et l'autre mauvaise — dans la direction de l'univers, et tout sentiment d'harmonie devient impossible ; tout le cours de la Nature est désaxé, et, que ce soit pour nous-mêmes ou pour le monde en général, il ne reste aucun fondement de certitude nulle part. Et c'est précisément la condition dans laquelle la majorité des gens vivent. Ils sont entourés d'une incertitude infinie en toutes choses, et sont par conséquent une proie à des craintes et anxiétés continuelles ; et la seule voie de sortie de cet état de choses est d'aller à la racine du problème, et de réaliser que tout l'édifice du mal prend origine dans notre propre conception inversée de la nature de l'Être.

Mais si nous réalisons une fois que la vraie conception de l'Être exclut nécessairement l'idée même du mal, nous verrons qu'en cédant à des pensées et craintes du mal, nous donnons substance à ce qui n'a aucune substance réelle en soi, et nous attribuons au Négatif une force Affirmative qu'il ne possède pas — en fait, nous créons la chose même que nous craignons. Et le remède à cela est toujours de revenir à la nature originelle de l'Être comme entièrement Bon, et alors de nous parler ainsi à nous-mêmes : « Ma pensée doit continuellement extérioriser quelque chose, car c'est sa qualité inhérente, que rien ne peut jamais altérer. Vais-je donc extérioriser Dieu ou l'opposé de Dieu ? Lequel désiré-je voir se manifester dans ma vie — le Bien ou son opposé ? Manifesterai-je ce que je sais être la réalité ou le contraire ? » Alors vient la ferme résolution de manifester toujours Dieu, ou le Bien, parce que c'est la seule vraie réalité en toutes choses ; et cette résolution est avec puissance parce qu'elle est fondée sur le roc solide de la Vérité.

Nous devons refuser de connaître le mal ; nous devons refuser d'admettre qu'il y ait une telle chose à connaître. C'est l'inverse de ceci qui est symbolisé dans le récit de la Chute. « Au jour où tu en mangeras, tu mourras certainement » n'a jamais été dit de la connaissance du Bien, car le Bien n'a jamais apporté la mort dans le monde. C'est manger le fruit de l'arbre d'une soi-disant connaissance qui admet une seconde branche, la connaissance du mal, qui est la source de la mort. Admettez que le mal a une entité substantielle, qui le rend sujet de connaissance, et vous le créez par là même, avec toutes ses conséquences de chagrin, de maladie et de mort. Mais « sachez que le Seigneur est Dieu » — c'est-à-dire que le seul et Unique Principe Gouverneur de l'univers, que ce soit en nous ou autour de nous, est le Bien et le Bien seulement — et le mal avec tout son cortège retombe dans son néant originel, et nous trouvons que la Vérité nous a rendus libres. Nous sommes libres d'extérioriser ce que nous voulons, que ce soit en nous-mêmes ou dans notre environnement, car nous avons trouvé la base solide sur laquelle opérer le changement nécessaire d'attitude mentale dans le fait que le Bien est la seule réalité de l'Être.

1902.

« Entrer dans l'esprit de la chose. » Quelle expression commune ! Et pourtant combien elle signifie réellement, combien absolument tout ! Nous entrons dans l'esprit d'une entreprise, dans l'esprit d'un mouvement, dans l'esprit d'un auteur, même dans l'esprit d'un jeu ; et cela fait toute la différence tant pour nous que pour ce dans quoi nous entrons. Un jeu sans aucun esprit est une pauvre affaire ; une association dans laquelle il n'y a pas d'esprit tombe en morceaux ; et une entreprise sans esprit est assurément vouée à l'échec. D'autre part, le livre qui est vide de sens pour le lecteur sans sympathie est plein de vie et de suggestion pour celui qui entre dans l'esprit de l'écrivain ; l'homme qui entre dans l'esprit de la musique trouve une source de rafraîchissement dans quelque belle exécution qui est entièrement manquée par le critique froid qui vient seulement pour juger selon le standard d'une règle rigide ; et ainsi de suite dans chaque cas auquel nous pouvons penser. Si nous n'entrons pas dans l'esprit d'une chose, elle n'a aucun effet vivifiant sur nous, et nous la considérons comme terne, insipide et sans valeur. C'est notre expérience quotidienne, et ce sont les mots par lesquels nous l'exprimons. Et les mots sont bien choisis. Ils montrent notre reconnaissance intuitive de l'esprit comme la réalité fondamentale en toute chose, si petite ou si grande soit-elle. Soyons dans le vrai quant à l'esprit d'une chose, et tout le reste suivra avec succès.

En entrant dans l'esprit de quoi que ce soit, nous établissons une action et une réaction mutuelles vivifiantes entre cette chose et nous-mêmes ; nous la vivifions de notre propre vitalité, et elle nous vivifie d'un intérêt vivant que nous appelons son esprit ; et par conséquent, plus pleinement nous entrons dans l'esprit de tout ce qui nous concerne, plus complètement nous devenons vivants. Plus nous faisons cela complètement, plus nous trouverons que nous pénétrons dans le grand secret de la Vie. Cela peut sembler un truisme, mais le grand secret de la Vie est sa Vivance, et c'est précisément plus de cette qualité de Vivance que nous voulons saisir ; c'est cette bonne chose dont nous ne pouvons jamais avoir trop.

Mais tout fait implique aussi sa négation, et nous ne comprenons jamais proprement une chose jusqu'à ce que non seulement nous sachions ce qu'elle est, mais aussi clairement ce qu'elle n'est pas. Pour une compréhension complète, la connaissance du négatif est aussi nécessaire que la connaissance de l'affirmatif ; car la connaissance parfaite consiste à réaliser la relation entre les deux, et le pouvoir parfait naît de cette connaissance en nous permettant d'équilibrer l'affirmatif et le négatif l'un contre l'autre dans n'importe quelle proportion que nous voulons, donnant ainsi de la flexibilité à ce qui autrement serait trop rigide, et de la forme à ce qui autrement serait trop fluide ; et ainsi, en unissant ces deux extrêmes, produire n'importe quel résultat que nous pouvons désirer. C'est le vieux dicton hermétique : « Coagula et solve » — « Solidifie le fluide et dissous le solide » ; et par conséquent, si nous voulons découvrir le secret d'« entrer dans l'esprit de la chose », nous devons avoir quelque idée du négatif, qui est le « non-esprit ».

Au cours des âges, cette phase négative a été exprimée en différentes formes de mots appropriées à l'esprit du temps ; aussi, revêtant cette idée du vêtement du jour présent, je résumerai l'opposé de l'Esprit dans le mot « Mécanisme ». Avant tout, ceci est un âge mécanique, et il est étonnant de voir combien une grande partie de ce que nous appelons notre progrès social a sa racine dans les arts mécaniques. Réduisez les arts mécaniques à ce qu'ils étaient au temps des Plantagenêts, et la plus grande partie de notre civilisation vantée reculerait à travers les siècles avec eux. Nous pouvons ne pas être conscients de tout cela, mais la tendance mécanique de l'âge a une ferme emprise sur la société en général. Nous considérons habituellement le côté mécanique des choses de préférence à tout autre. Tout est fait mécaniquement, de la sculpture sur un meuble à l'organisation du système social. C'est le mécanisme qui doit être considéré d'abord, et l'esprit doit être ajusté aux exigences mécaniques. Nous entrons dans le mécanisme de la chose au lieu d'entrer dans l'Esprit de la chose, et ainsi nous limitons l'Esprit et refusons de le laisser suivre sa propre voie ; et alors, en conséquence, nous obtenons une action entièrement mécanique, et complétons notre cercle d'ignorance en supposant que c'est la seule espèce d'action qui existe.

Pourtant ce n'est pas un état de choses nécessaire même à l'égard de la « science physique », car les hommes qui ont fait les plus grandes avancées dans cette direction sont ceux qui ont le plus clairement vu la subordination du mécanique au spirituel. L'homme qui ne peut reconnaître une loi naturelle que dans la mesure où elle opère à travers certaines formes de mécanisme avec lesquelles il est familier ne s'élèvera jamais à la construction des formes supérieures de mécanisme qui pourraient être édifiées sur cette loi, car il ne voit pas que c'est la loi qui détermine le mécanisme et non vice versa. Cet homme ne fera aucun progrès en science, ni théorique ni appliquée, et le monde ne lui devra jamais aucune dette de gratitude. Mais l'homme qui reconnaît que le mécanisme pour l'application d'un principe quelconque naît de la juste appréhension du principe étudie d'abord le principe, sachant que lorsque celui-ci est proprement saisi, il suggérera nécessairement tout ce qui est requis pour le mettre en usage pratique.

Et si cela est vrai à l'égard de la soi-disant science physique, c'est a fortiori vrai à l'égard de la Science de l'Esprit. Il y a une attitude d'esprit mécanique qui juge tout d'après les limitations des expériences passées, ne laissant rien pour le fait que ces expériences étaient pour la plupart les résultats de notre ignorance de la loi spirituelle. Mais si nous réalisons la vraie loi de l'Être, nous nous élèverons au-dessus de ces conceptions mécaniques. Nous ne nierons pas la réalité du corps ou du monde physique comme faits, sachant qu'eux aussi sont Esprit, mais nous apprendrons à nier leur pouvoir comme causes. Nous apprendrons à distinguer entre la causa causata et la causa causans, la cause secondaire ou apparente physique et la cause primaire ou spirituelle, sans laquelle la cause secondaire ne pourrait exister ; et ainsi nous obtiendrons un nouveau point de vue de claire connaissance et de pouvoir certain en franchissant le seuil du mécanique et en entrant dans l'esprit de la chose.

Ce que nous avons à faire, c'est de maintenir notre équilibre entre les deux extrêmes, ne niant ni l'Esprit ni le mécanisme qui est sa forme et par lequel il travaille. L'un est aussi nécessaire à un tout parfait que l'autre, car il doit y avoir un dehors aussi bien qu'un dedans ; seulement nous devons nous souvenir que le principe créateur est toujours à l'intérieur, et que le dehors ne fait qu'exhiber ce que le dedans crée. Ainsi, quelque effet extérieur que nous voudrions produire, nous devons d'abord entrer dans l'esprit de la chose et travailler sur le principe spirituel, que ce soit en nous-mêmes ou chez les autres ; et en agissant ainsi, notre discernement s'élargira grandement, car du dehors nous ne pouvons voir qu'une petite portion de la circonférence, tandis que du centre nous pouvons en voir la totalité. Si nous saisissons pleinement la vérité que l'Esprit est Créateur, nous pouvons nous dispenser de pénibles investigations dans le côté mécanique de tous nos problèmes. Si nous construisons du dehors, alors nous devons calculer anxieusement la résistance de nos matériaux et la force de chaque poussée et tension auxquelles ils peuvent être soumis, et très possiblement après tout nous pouvons trouver que nous avons fait une erreur quelque part dans nos calculs élaborés. Mais si nous réalisons le pouvoir de créer du dedans, nous trouverons tous ces calculs correctement faits pour nous ; car le même Esprit qui est Créateur est aussi Celui que la Bible appelle « le Merveilleux Calculateur ». La construction du dehors est basée sur l'analyse, et aucune analyse n'est complète sans une connaissance quantitative exacte ; mais la création est l'opposé même de l'analyse, et porte ses propres mathématiques avec elle.

Entrer dans l'esprit de quoi que ce soit, donc, c'est vous faire un, en pensée, avec le principe créateur qui est au centre de cette chose ; et par conséquent, pourquoi ne pas aller au centre de toutes choses d'un seul coup, et entrer dans l'Esprit de la Vie ? Demandez-vous où le trouver ? En vous-même ; et dans la mesure où vous le trouvez là, vous le trouverez partout ailleurs. Considérez la Vie comme la seule chose qui est, que ce soit en vous ou autour de vous ; essayez de réaliser sa vivance, et cherchez ensuite à entrer dans son Esprit en affirmant qu'elle est la totalité de ce que vous êtes. Affirmez cela continuellement dans vos pensées, et par degrés l'affirmation deviendra une véritable force vivante en vous, de sorte qu'elle deviendra une seconde nature pour vous, et vous trouverez impossible et contre nature de penser d'aucune autre manière ; et plus vous approcherez de ce point, plus grand vous trouverez votre contrôle sur le corps et les circonstances, jusqu'à ce qu'enfin vous entriez tellement dans l'Esprit de la chose — dans l'Esprit de la puissance créatrice divine qui est la racine de toutes choses — que, selon les paroles de Jésus, « rien ne vous sera impossible », parce que vous êtes tellement entré dans l'Esprit de la chose que vous vous découvrez être un avec elle. Alors toutes les vieilles limitations auront disparu, et vous vivrez dans un monde entièrement nouveau de Vie, de Liberté et d'Amour, dont vous êtes vous-même le centre rayonnant. Vous réaliserez la vérité que votre Pensée est une puissance créatrice illimitée, et que vous-même êtes derrière votre Pensée, la contrôlant et la dirigeant avec Connaissance pour tout but que l'Amour motive et que la Sagesse planifie. Ainsi vous cesserez vos labeurs, vos luttes et vos anxiétés, et vous entrerez dans cet ordre nouveau où le repos parfait ne fait qu'un avec l'activité incessante.

1902.

I

LE FILS

Un sujet profondément intéressant pour l'étudiant du mouvement de la Nouvelle Pensée est de retracer comment exactement son enseignement est confirmé par l'enseignement de la Bible. Il n'existe pas de nouvelle pensée au sens de Vérité nouvelle, car ce qui est vérité maintenant doit avoir été vérité toujours ; mais il existe une nouvelle présentation de l'ancienne Vérité, et c'est en cela que consiste la nouveauté du mouvement présent. Mais la même Vérité a été énoncée à maintes reprises dans les âges antérieurs sous des formes diverses et à des degrés divers de complétude, et nulle part plus complètement que dans les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Aucune des formes plus anciennes d'énoncé n'est plus familièrement connue de nos lecteurs que celle contenue dans la Bible, et aucune autre n'est enlacée autour de nos cœurs avec les mêmes associations sacrées et tendres : c'est pourquoi je n'hésite pas à dire que l'existence d'une correspondance marquée entre son enseignement et celui de la Nouvelle Pensée ne peut qu'être une source de force et d'encouragement pour ceux d'entre nous qui se sont accoutumés dans le passé à se tourner vers le Livre ancien et sanctifié comme un trésor de sagesse Divine. Nous trouverons que la lumière plus claire aplanira les lieux raboteux et rendra lumineux les lieux obscurs, et que des trésors de connaissance cachés dans le volume antique, la moitié ne nous a pas été dite.

La Bible met un accent emphatique sur « la liberté glorieuse des fils de Dieu », unissant ainsi en une seule phrase la double idée de dépendance filiale et de liberté personnelle. Une étude attentive du sujet nous montrera qu'il n'y a pas d'opposition entre ces deux idées, mais qu'elles sont des corrélats nécessaires l'une à l'autre, et que, qu'elle soit énoncée selon la méthode plus concentrée de la Bible, ou selon la méthode plus détaillée de la Nouvelle Pensée, le véritable enseignement proclame, non notre indépendance de Dieu, mais notre indépendance en Dieu.

Une telle enquête se centre naturellement d'une manière spéciale autour des paroles de Jésus ; car quelles que puissent être nos opinions quant à la nature de l'autorité avec laquelle il parla, nous devons tous convenir qu'un poids particulier s'attache à ces déclarations qui nous sont parvenues comme les ipsissima verba à partir desquelles le Nouveau Testament tout entier s'est développé ; et si une identité de conception dans le mouvement de la Nouvelle Pensée peut être retracée ici à la source même, nous pouvons nous attendre à la trouver également dans les courants inférieurs.

La Clef de l'enseignement du Maître se trouve dans son discours avec la Femme de Samarie, et elle est contenue dans l'affirmation que « le Père » est Esprit, c'est-à-dire Esprit au sens absolu et sans réserve du mot, comme il ressort du grec original, et non « un Esprit » comme le rend la Version Autorisée : et puis, comme corrélat naturel du « Père », nous trouvons un autre terme employé, « le Fils ». La relation entre ces deux forme le grand sujet de l'enseignement de Jésus, et il est donc de la plus haute importance d'avoir quelque idée définie de ce qu'il entendait par ces termes si nous voulons comprendre ce qu'il a réellement enseigné.

Or, si « le Père » est Esprit, « le Fils » doit être Esprit aussi ; car un fils doit nécessairement être de la même nature que son père. Mais puisque « le Père » est Esprit, Absolu et Universel, il est évident que « le Fils » ne peut être Esprit, Absolu et Universel, parce qu'il ne peut y avoir deux Esprits Universels, car alors ni l'un ni l'autre ne serait universel. Nous pouvons donc logiquement inférer que parce que « le Père » est Esprit Universel, « le Fils » est Esprit non universel ; et la seule définition de l'Esprit non-universel est l'Esprit individualisé et particulier. L'Écriture nous dit que « l'Esprit est Vie », et prenant ceci comme définition de l'« Esprit », nous trouvons que « le Père » est la Vie Absolue, Originaire, Indifférenciée, et « le Fils » est la même Vie différenciée en formes particulières. Ainsi, au sens le plus large de l'expression, « le Fils » représente la création tout entière, visible ou invisible, et en ce sens il est la simple différenciation de la Vie universelle en une multiplicité de modes particuliers. Mais si nous avons quelque idée adéquate de la nature intelligente et responsive de l'Esprit — si nous réalisons que parce qu'il est Être Pur, il doit être Intelligence Infinie et Réceptivité Infinie — alors nous verrons que sa reproduction dans le particulier admet d'innombrables degrés, depuis la simple expression comme forme extérieure jusqu'à l'expression la plus pleine de l'intelligence et de la réceptivité infinies qu'est l'Esprit.

Les enseignements de Jésus s'adressaient aux cœurs et aux intelligences des hommes, et par conséquent le degré de filialité dont il parle se réfère à l'expression de l'Être Infini dans le cœur et l'intellect humains. Mais ceci, à son tour, peut être conçu à des degrés infinis ; chez certains hommes il y a la simple potentialité de filialité entièrement non développée encore, chez d'autres les commencements de son développement, chez d'autres un développement plus complet, et ainsi de suite, jusqu'à ce que nous puissions supposer quelque exemple suprême dans lequel la reproduction absolument parfaite de l'universel a été atteinte. Chacun de ces stades constitue une expression de plus en plus pleine de filialité, jusqu'à ce que le développement suprême atteigne un point auquel il ne puisse être décrit que comme la parfaite image du « Père » ; et ceci est le résultat logique d'un processus de croissance régulière à partir d'un principe intérieur de Vie qui constitue l'identité de chaque individu.

C'est ainsi une inférence nécessaire de la propre explication donnée par Jésus du « Père » comme Esprit ou Être Infini que « le Fils » est la phrase scripturaire pour la reproduction de l'Être Infini dans l'individu, contemplée à ce stade auquel l'individu commence en quelque mesure à reconnaître son identité avec sa source originaire, ou, en tout cas, où il a la capacité pour une telle reconnaissance, même si la reconnaissance réelle n'a peut-être pas encore eu lieu. Il est très remarquable que, définissant ainsi « le Fils » sur la propre déclaration de Jésus, nous arrivions exactement à la définition de l'Esprit comme « cette puissance qui se connaît elle-même ». C'est dans la capacité de reconnaître ainsi son identité de nature avec « le Père » que consiste le fait potentiel de la filialité, car le fils prodigue était encore un fils avant même de commencer à réaliser sa relation avec son « Père » en fait réel. C'est l'aube de cette reconnaissance qui constitue le « bébé » spirituel, ou fils enfant ; et par degrés cette conscience croît jusqu'à ce qu'il atteigne la pleine condition de la virilité spirituelle. Cette reconnaissance par l'individu de sa propre identité avec l'Esprit Universel est précisément ce qui forme la base de la Nouvelle Pensée ; et ainsi, dès le départ, les deux systèmes rayonnent à partir d'un centre commun.

Mais je suppose que le trait de la Nouvelle Pensée qui est la plus grande pierre d'achoppement pour ceux qui regardent le mouvement du dehors est la revendication qu'elle fait pour la Puissance de la Pensée comme facteur actif dans les affaires de la vie quotidienne. Comme simple ensemble d'opinions spéculatives, les gens pourraient être disposés à le classer dans un casier avec les systèmes philosophiques de Kant ou de Hegel ; mais c'est l'élément pratique en lui qui fait la difficulté. Ce n'est pas seulement un système de Pensée basé sur une conception de l'Unité de l'Être, mais il prétend suivre cette conception jusqu'à ses conséquences légitimes dans la production de résultats extérieurs visibles et tangibles par le simple exercice de la Puissance de la Pensée. Prétention ridicule, prétention qui ne saurait être tolérée par le sens commun, empiétement sur la prérogative Divine, prétention d'une audace sans égale : ainsi parle l'objecteur occasionnel. Mais cette prétention n'est pas sans son parallèle, car la même prétention fut avancée pour le même motif par le Grand Maître Lui-même comme le résultat propre de la reconnaissance par « le Fils » de sa relation avec « le Père ». « Demandez ce que vous voulez, et cela vous sera fait » ; « Tout ce que vous demanderez en priant, croyant, vous le recevrez, et rien ne vous sera impossible » ; « Toutes choses sont possibles à celui qui croit. » Ces affirmations sont absolument sans aucune note de limitation, sauf celle imposée par le manque de foi du chercheur en son propre pouvoir de mouvoir l'Infini. C'est une déclaration aussi claire de l'efficacité du pouvoir mental à produire des résultats extérieurs et tangibles qu'aucune maintenant faite par la Nouvelle Pensée, et elle est faite pour exactement le même motif, à savoir, la disposition du « Père » ou Esprit dans l'Universel à répondre au mouvement de l'Esprit dans l'individu.

Dans la Bible, ce mouvement de l'Esprit individualisé est appelé « prière », et il est synonyme de Pensée, formulée avec l'intention de produire cette réponse.

« La prière est le désir sincère du cœur, Exprimé ou inexprimé, »

et nous ne devons pas nous laisser égarer par l'association de formes particulières avec des mots particuliers, mais suivre le sage conseil d'Oliver Wendell Holmes, et soumettre ces mots à un processus de dépolarisation, qui fait ressortir leur véritable signification. Que nous appelions notre acte « prière » ou « concentration de pensée », nous voulons dire la même chose ; c'est la revendication de l'homme de mouvoir l'Infini par l'action de son propre esprit.

On peut objecter, cependant, que cette définition omet un élément important de la prière, la question, à savoir, de savoir si Dieu l'entendra. Mais c'est l'élément même que Jésus exclut le plus rigoureusement de sa description de l'acte mental. La prière, selon la notion populaire, est une matière des plus incertaines. Que nous soyons entendus ou non dépend entièrement d'une autre volonté, concernant l'action de laquelle nous sommes complètement ignorants, et par conséquent, selon cette notion, l'essence même de la prière consiste en une incertitude totale. La conception de la prière chez Jésus était l'opposé même. Il nous enjoint de croire que nous avons déjà en fait reçu ce que nous demandons, et fait de cela la condition pour recevoir ; autrement dit, il fait du facteur essentiel dans l'action mentale la Certitude Absolue quant à la réponse correspondante dans l'Infini, ce qui est exactement la condition que la Nouvelle Pensée établit pour l'opération réussie de la Puissance de la Pensée.

On peut toutefois objecter que si les hommes ont ainsi un pouvoir sans discernement de projeter leur pensée pour l'accomplissement de tout ce qu'ils désirent, ils peuvent le faire pour le mal aussi facilement que pour le bien. Mais Jésus reconnut pleinement cette possibilité, et accomplit le seul miracle destructeur rapporté de lui dans le but exprès de souligner le danger. La raison donnée par les compilateurs de l'Évangile pour la destruction du figuier est clairement inadéquate, car nous ne pouvons certainement pas supposer Jésus assez déraisonnable pour maudire un arbre parce qu'il ne porte pas de fruit hors saison. Mais le récit lui-même montre un but très différent. Jésus répondit à l'interrogation étonnée des disciples en leur disant qu'il était en leur propre pouvoir, non seulement de faire ce qui avait été fait au figuier, mais de produire des effets à une échelle bien plus grandiose ; et il conclut la conversation en établissant le devoir d'un pardon scrutant le cœur comme préliminaire nécessaire à la prière. Pourquoi ce précepte fut-il si particulièrement souligné dans cette connexion particulière ? De toute évidence parce que la démonstration qu'il venait de donner de la valence du pouvoir de la pensée entre les mains de personnes instruites mettait à nu le fait que ce pouvoir peut être utilisé destructivement aussi bien que bénéfiquement, et que, par conséquent, un examen de cœur approfondi pour l'éradication de tout ressentiment caché devenait un préliminaire impératif à son usage sûr ; autrement, il y avait danger que des courants de pensée nocifs soient mis en mouvement au détriment d'autrui. Le miracle du figuier fut une leçon de choses pour montrer la nécessité d'un maniement soigneux de cette puissance illimitée dont Jésus assura ses disciples qu'elle existait aussi pleinement en eux qu'en lui-même. Je ne cherche pas ici à entrer dans ce sujet en détail, mais il en a, je pense, été dit assez pour nous convaincre que Jésus fit exactement la même revendication pour le pouvoir de la Pensée que celle faite par le mouvement de la Nouvelle Pensée de nos jours. C'est une grande revendication, et il est donc encourageant de trouver une telle autorité engagée dans la même assertion.

Le principe général sur lequel cette revendication est fondée par les exposants de la Nouvelle Pensée est l'identité de l'Esprit dans l'individu avec l'Esprit dans l'universel, et nous constaterons que ceci est également la base de l'enseignement de Jésus sur le sujet. Il dit que « le Fils ne peut rien faire de lui-même, mais ce qu'il voit faire au Père, le Fils le fait pareillement. » Il doit être maintenant suffisamment clair que « le Fils » est une appellation générique, non restreinte à un individu particulier, mais applicable à tous ; et cet énoncé explique la manière dont « le Fils » travaille en relation avec « le Père ». Ce que cette phrase souligne particulièrement est que c'est ce qu'il voit le Père faire que le Fils fait aussi. Son faire correspond à son voir. Si le voir s'étend, le faire s'étend avec lui. Mais nous sommes tous suffisamment familiers avec ce principe en d'autres matières. Qu'est-ce qui différencie un Edison ou un Marconi de l'apprenti qui sait seulement installer une sonnerie électrique par routine empirique ? C'est leur capacité de voir les principes universels de l'électricité et de les amener en application particulière. Le grand peintre est celui qui voit les principes universels de la forme et de la couleur là où l'homme plus petit ne voit qu'une combinaison particulière ; et de même pour le grand chirurgien, le grand chimiste, le grand juriste — dans chaque domaine, c'est le pouvoir de discernement qui distingue le grand homme du petit ; c'est la capacité de faire de larges généralisations et de percevoir des lois de grande portée qui élève l'esprit exceptionnel au-dessus du niveau ordinaire. Le plus grand faire résulte toujours du plus grand voir dans les principes abstraits dont tout art ou science est engendré ; et cette même loi portée jusqu'aux principes universels de la Vie est la loi par laquelle le faire du « Fils » est proportionné à son voir de la méthode de l'œuvre du « Père ». Ainsi la source du pouvoir du « Fils » réside dans la contemplation du « Père », l'effort, c'est-à-dire, de réaliser la vraie nature de l'Être, soit dans l'abstrait, soit dans ses formes génériques de manifestation. C'est la maxime de Bacon : « Travaille comme Dieu travaille » ; et pareillement la Nouvelle Pensée consiste avant toute chose dans la réalisation des lois de l'Être.

Et le résultat du voir est que « le Fils » fait les mêmes choses que « le Père » « pareillement ». L'action du Fils est la reproduction des principes universels en application aux instances spécifiques. Les principes restent inaltérés et travaillent toujours de la même manière, et l'office du « Fils » est de déterminer le champ particulier de leur opération par rapport à l'objet spécifique qu'il a en vue ; et par conséquent, pour autant que cet objet est concerné, l'action du « Fils » devient aussi l'action du « Père ».

Encore une fois, il n'y a pas de dissimulation de la part du « Père ». Il n'a pas de secrets, car « le Père aime le Fils, et lui montre toutes les choses que lui-même fait. » Il y a réciprocité parfaite entre l'Esprit dans l'Universel et dans l'Individualisation, résultant de l'identité d'Être ; et la reconnaissance par le « Fils » de l'Amour comme le principe actif de cette Unité lui donne un discernement intuitif de toutes ces opérations intérieures de la Vie Universelle que nous appelons les arcanes de la Nature. L'Amour a un don divin de discernement qui ne peut être atteint par le seul intellect, et le vieux dicton : « L'Amour trouvera le chemin », a de plus grandes profondeurs de signification qu'il n'en apparaît à la surface. Ainsi il y a non seulement un voir, mais aussi un montrer ; et les trois termes — « regarder, voir, montrer » — se combinent pour former un pouvoir de « travailler » auquel il est impossible d'assigner aucune limite.

Ici, encore, l'enseignement de Jésus est en correspondance exacte avec celui de la Nouvelle Pensée, qui nous dit que les limitations n'existent que là où nous les mettons nous-mêmes, et que nous considérer comme des êtres de connaissance, de pouvoir et d'amour illimités, c'est le devenir en manifestation extérieure de fait visible. Toute objection, par conséquent, à l'enseignement de la Nouvelle Pensée concernant les possibilités latentes en l'Homme s'applique avec une force égale aux enseignements de Jésus. Son enseignement était clairement que l'individualité parfaite de l'Homme est une Dual-Unité, la polarisation de l'Infini dans le Manifesté ; et il requiert seulement la reconnaissance de cette vérité pour que l'élément manifesté dans ce système binaire démontre son identité avec l'élément correspondant qui n'est pas visible extérieurement. Il dit que Lui et son Père étaient Un, que ceux qui l'avaient vu avaient vu le Père, que les paroles qu'il prononçait étaient celles du Père, et que c'était le Père qui faisait les œuvres. Rien ne pouvait être plus explicite. L'unité absolue de l'individualité manifestée avec l'Esprit Infini Originateur est affirmée ou impliquée dans chaque déclaration attribuée à Jésus, qu'elle soit prononcée de lui-même ou des autres. Il ne reconnaît qu'une différence radicale, la différence entre ceux qui connaissent cette vérité et ceux qui ne la connaissent pas. La distinction entre le disciple et le maître n'est qu'une de degré, qui sera effacée par le pouvoir expansif de la croissance ; « le disciple, quand il sera parfait, sera comme son Maître. »

Tout ce qui empêche l'individu d'exercer la pleine puissance de l'Infini pour quelque but que ce soit est son manque de foi, son incapacité de réaliser pleinement la vérité prodigieuse qu'il est lui-même la puissance même qu'il cherche. Tel était l'enseignement de Jésus comme c'est celui de la Nouvelle Pensée ; et cette vérité de la Filialité Divine de l'Homme une fois prise comme le grand fondement, un magnifique édifice de possibilités que « l'œil n'a pas vu, ni l'oreille entendu, ni le cœur de l'homme n'a conçu » s'élève logiquement sur elle — un glorieux héritage que chacun peut légitimement revendiquer en droit de son humanité commune.

II

LA GRANDE AFFIRMATION

Je tiens pour acquis que mes lecteurs connaissent bien le rôle assigné au principe d'Affirmation dans le schéma de la Nouvelle Pensée. C'est souvent une pierre d'achoppement pour les débutants ; et je suis sûr que même ceux qui ne sont pas débutants accueilleront toute aide pour une appréhension plus profonde de cette grande vérité centrale. Je me propose donc d'examiner l'enseignement biblique sur ce sujet important.

Le but déclaré de la Bible est d'établir et d'étendre le « Royaume de Dieu » à travers le monde, et cela ne peut se faire qu'en répétant le processus d'un individu à l'autre, jusqu'à ce que la masse entière soit levée. C'est ainsi un processus individuel ; et, comme nous l'avons vu dans le dernier chapitre, Dieu est Esprit et l'Esprit est Vie, et par conséquent, l'expansion du « Royaume de Dieu » signifie l'expansion du principe de Vie dans chaque individu. Or la Vie, pour être vie du tout, doit être Affirmative. Elle est Vie en vertu de ce qu'elle est, et non en vertu de ce qu'elle n'est pas. La quantité de vie dans un cas particulier peut être très petite ; mais, si petite que soit la quantité, la qualité est toujours la même : c'est la qualité de l'Être, la qualité de la Vivance, et non son absence, qui la fait ce qu'elle est. Le caractère distinctif de la Vie, par conséquent, est qu'elle est Positive et non Négative ; et tout degré de négativité, c'est-à-dire toute limitation, est en dernier ressort imputable à une déficience de pouvoir vital.

Les limitations nous entourent parce que nous croyons en notre incapacité de faire ce que nous désirons. Chaque fois que nous disons « je ne peux pas », nous sommes arrêtés net par une limitation, et nous cessons d'exercer notre pouvoir de pensée dans cette direction parce que nous nous croyons arrêtés par un mur blanc d'impossibilité ; et chaque fois que cela se produit, nous sommes soumis à la servitude. L'idéal de la Liberté parfaite est l'inverse de tout cela, et suit une séquence qui ne nous conduit pas ainsi dans une impasse. Cette séquence consiste dans les trois affirmations : Je suis — donc je peux — donc je veux ; et cette dernière affirmation aboutit à la projection de nos pouvoirs, intérieurs ou extérieurs, pour l'accomplissement de l'objet désiré. Mais cette dernière affirmation a sa racine dans la première ; et c'est parce que nous reconnaissons la nature Affirmative de la Vie qui est en nous, ou plutôt de la Vie que nous sommes, que le pouvoir de vouloir ou d'agir positivement a une existence quelconque ; et, par conséquent, l'étendue de notre pouvoir de vouloir et d'agir positivement et avec effet est exactement mesurée par notre perception de la profondeur et de la vivance de notre propre Être. Ainsi, plus pleinement nous apprenons à affirmer cela, plus grand est le pouvoir que nous sommes capables d'exercer.

Or l'idéal de la Liberté parfaite est l'absence totale de toute limitation, et n'avoir aucune limitation dans l'Être, c'est être coextensif au Tout-Être. Nous sommes tous assez grammairiens pour savoir que le rôle d'un prédicat est de conduire l'esprit à contempler le sujet comme représenté par ce prédicat ; autrement dit, il limite notre conception pour le moment à cet aspect particulier du sujet. Ainsi tout prédicat, si étendu soit-il, implique quelque limitation du sujet. Mais le sujet idéal, le soi absolument libre, est, par l'hypothèse même, sans limitation ; et, par conséquent, aucun prédicat ne peut lui être attaché. Il se pose comme une déclaration de son propre Être sans aucun énoncé de ce en quoi cet Être consiste, et par conséquent il dit de lui-même, non « Je suis ceci ou cela », mais simplement Je suis. Aucun prédicat ne peut être ajouté, parce que le seul prédicat commensurable serait l'énumération de l'Infinité. Par conséquent, tant logiquement que grammaticalement, le seul énoncé possible d'un être pleinement libéré est fait dans les mots Je suis.

Je n'ai guère besoin de rappeler à mes lecteurs la fréquence avec laquelle Jésus employa ces mots emphatiques. Dans beaucoup de cas, les traducteurs ont ajouté le mot « Il », mais ils ont pris soin, en le mettant en italiques, de montrer qu'il n'est pas dans l'original. Comme grammairiens et théologiens, ils pensèrent que quelque chose de plus était nécessaire pour compléter le sens, et ils le fournirent en conséquence ; mais si nous voulons obtenir les paroles mêmes telles que le Maître lui-même les a prononcées, nous devons supprimer cette interpolation. Et dès que nous l'avons fait, jaillit en lumière l'identité de son énoncé avec celui fait à Moïse au buisson ardent, où la pleine signification des paroles est si évidente que les traducteurs furent contraints de laisser la place du prédicat dans cette vacuité apparente qui vient du fait de remplir toutes choses.

Vu ainsi, une merveilleuse lumière resplendit de l'instruction du Grand Maître : car en quelque sens que nous puissions le considérer comme une Grande Exception à l'aspect faible et limité de l'humanité avec lequel nous ne sommes que trop familiers, nous devons tous convenir que sa mission n'était pas de rendre l'humanité sans espoir en déclarant la voie de l'avancement barrée devant eux, mais « pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres », et donner la liberté à ceux qui sont liés, en proclamant les possibilités illimitées qui sont dans l'homme, attendant seulement d'être évoquées par la connaissance de la Vérité. Et si nous supposons quelque référence personnelle dans ses paroles, cela ne peut donc être que comme le Grand Exemple de ce que l'homme a en lui de devenir, et non comme l'exemple de quelque chose que l'homme ne peut jamais espérer être ; une Exception, vraiment, à l'humanité telle que nous la voyons maintenant, mais l'Exception qui confirme la règle, et établit le standard de ce que chacun peut devenir à mesure qu'il atteint la mesure de la stature de la plénitude du Christ.

Supprimons donc, en supprimant cette interpolation, les paroles du Maître telles qu'elles se trouvent dans l'original : « Si vous ne croyez pas que Je suis, vous mourrez dans vos péchés. » Ceci est un épitomé de son enseignement.

« Le dernier ennemi qui sera vaincu est la mort », et l'« aiguillon », ou pouvoir fatal, de la mort est le « péché ». Ôtez cela, et la mort n'a plus aucun empire sur nous ; son pouvoir est à son terme. Et « la force du péché, c'est la Loi » : le péché est toute contradiction de la loi de l'Être ; et la loi de l'Être est l'infinitude ; car l'Être est Vie, et la Vie dans son essence la plus intime est le Je suis illimité. Mourir dans nos péchés n'est donc pas une punition pour avoir douté d'un dogme théologique particulier, mais c'est la conséquence naturelle inévitable de ne pas réaliser, de ne pas croire, au Je suis. Aussi longtemps que nous manquons de réaliser sa pleine infinitude en nous-mêmes, nous nous coupons de notre unité consciente avec l'Esprit-Vie Infini qui pénètre toutes choses. Sans ce principe, nous n'avons d'autre alternative que de mourir — et cela à cause de notre péché, c'est-à-dire à cause de notre manquement à nous conformer à la vraie Loi de notre Être, qui est Vie, et non Mort. Nous affirmons la Mort et la Négation à notre sujet, et par conséquent la Mort et la Négation sont extériorisées, et ainsi nous payons la pénalité de ne pas croire en la Loi centrale de notre propre Vie, qui est la Loi de toute Vie. La Bible est le Livre des Principes, et par conséquent par « mourir » on entend l'acceptation du principe du Négatif qui culmine dans la Mort comme la somme totale de toutes les limitations, et qui introduit à chaque pas ces restrictions qui sont de la nature de la Mort, parce que leur tendance est de restreindre le jaillissement de la plénitude de la Vie.

Telle est donc l'essence même de l'enseignement de Jésus, que l'incrédulité dans le pouvoir illimité de la Vie-en-nous-mêmes — en chacun de nous — est la seule cause de la Mort et de tous ces maux qui, en mesure plus ou moins grande, reproduisent les influences restrictives qui privent la Vie de sa plénitude et de sa joie. Si nous voulons échapper à la Mort et entrer dans la Vie, nous devons chacun croire au Je suis en nous-mêmes. Et le fondement de cette croyance ? Simplement que rien d'autre n'est concevable. Si notre vie n'est pas une portion de la vie de l'Esprit Universel, d'où vient-elle ? Nous sommes parce que Cela est. Aucune autre explication n'est possible. L'affirmation sans réserve de notre propre vivance n'est pas une auto-affirmation audacieuse : c'est le seul aboutissement logique du fait qu'il y ait une vie quelque part, et que nous soyons ici pour y réfléchir. Au sens de l'Être Universel, il ne peut y avoir qu'Un seul Je suis, et l'usage compréhensif de ces mots par l'individu est l'affirmation de ce fait. Les formes de manifestation sont infinies, mais la Vie qui est manifestée est Une, et ainsi tout penseur qui reconnaît la vérité à son propre sujet trouve dans le Je suis à la fois lui-même et la totalité de toutes choses ; et ainsi il en vient à savoir qu'en utilisant la nature intérieure des choses et des personnes autour de lui, il emploie, en effet, les pouvoirs de sa propre vie.

Parfois le voile que Jésus tira sur cette grande vérité était très transparent. À la Samaritaine, il en parla comme d'une source de Vie jaillissant éternellement dans les recoins les plus intimes de l'être de l'homme ; et de nouveau, à la multitude assemblée au Temple, il en parla comme d'un fleuve de Vie jaillissant à jamais des sources secrètes de l'esprit en nous. La Vie, pour être nôtre du tout, doit être nous-mêmes. Une énergie qui ne ferait que passer à travers nous, sans être nous, pourrait produire une sorte d'activité galvanique, mais ce ne serait pas la Vie. La Vie ne peut jamais être une entité séparée de l'individualité qui la manifeste ; et par conséquent, même si nous concevions le principe de vie dans un homme comme tellement intensifié qu'il palpite de ce qui pourrait nous sembler une vitalité absolument divine, il ne serait encore rien d'autre que l'homme lui-même. Ainsi Jésus ne nous dirige vers aucune source extérieure de vie, mais enseigne toujours que le Royaume des Cieux est au-dedans, et que ce qui est requis est d'enlever ces barrières d'ignorance et de mauvaise volonté qui nous empêchent de réaliser que le grand Je suis, qui est l'Esprit de Vie le plus intime à travers l'univers, est le même Je suis que je suis, qui que je puisse être.

En une autre occasion mémorable, Jésus déclara encore que le Je suis est le principe durable de la Vie. C'est cela qui est la Résurrection et la Vie ; non, comme Marthe le supposait, un nouveau principe à infuser du dehors à quelque temps futur, mais un noyau inhérent de vitalité attendant seulement sa propre reconnaissance de soi pour triompher de la mort et du sépulcre. Et pourtant, écoutez encore la réponse du Maître à Thomas qui s'enquérait. Combien d'entre nous, comme lui, désirent connaître le chemin ! Entendre parler de pouvoirs merveilleux latents dans l'homme et ne requérant que le développement est beau et plein d'espoir, si seulement nous pouvions trouver le moyen de les développer ; mais qui nous montrera le chemin ? La réponse vient sans note incertaine. Le Je suis inclut tout. Il est à la fois « le Chemin, la Vérité et la Vie » : non la Vie seulement, ou la Vérité seulement, mais aussi le Chemin par lequel les atteindre. Des paroles pourraient-elles être plus claires ? C'est en affirmant continuellement et en nous confiant au Je suis en nous-mêmes comme identique au Je suis qui est la Vie Une et Unique, manifestée ou non manifestée, en tous lieux de l'univers, que nous trouverons le chemin vers l'atteinte de toute Vérité et de toute Vie. Ici nous avons le prédicat que nous cherchons pour compléter notre affirmation à notre sujet. Je suis — quoi ? les Trois choses qui incluent toutes choses : la Vérité, qui est toute Connaissance et Sagesse ; la Vie, qui est tout Pouvoir et Amour ; et le Chemin infaillible qui nous conduira pas à pas, si nous le suivons, à des hauteurs trop sublimes et un environnement trop vaste pour que nos imaginations juvéniles présentes puissent les dépeindre.

De même que le Nouveau Testament se centre autour de Jésus, l'Ancien Testament se centre autour de Moïse, et lui aussi déclare que la Grande Affirmation est la même. Pour lui Dieu n'a pas de nom, mais cette Vie universelle intensément vivante qui est tout en tout, et nul nom n'est suffisant pour être son équivalent. Les mots emphatiques Je suis sont le seul énoncé possible de la Puissance-Unique qui s'exhibe comme tous les mondes et tous les êtres vivants. C'est le grand Je suis qui se déploie à jamais dans toutes les forces évolutionnaires infinies du schéma cosmique, et qui, en une merveilleuse marche en avant, se développe en une intelligence consciente de plus en plus élevée dans les races successives de l'humanité, déroulant le rouleau de l'histoire à mesure qu'il avance d'âge en âge, accomplissant avec une précision infaillible le mouvement régulier du tout vers cette perfection ultime dans laquelle l'œuvre de Dieu sera achevée. Mais si prodigieuse que soit l'échelle à laquelle cette Puissance Providentielle se révèle à Moïse et aux Prophètes, elle n'est encore rien d'autre que la même Puissance même que Jésus nous enjoint de réaliser en nous-mêmes.

Le théâtre de ses opérations peut être élargi aux proportions magnifiques d'une histoire mondiale, ou contracté à la sphère d'une individualité singulière : la différence n'est qu'une d'échelle ; mais le principe de Vie est toujours le même. C'est toujours le principe d'Affirmation confiante dans la calme connaissance que toutes choses ne sont que des manifestations de lui-même, et que, par conséquent, tout doit se mouvoir ensemble dans une puissante unité qui n'admet aucun élément discordant. Cette « unité de l'esprit » une fois clairement saisie, dire Je suis, c'est envoyer les vibrations de nos courants de pensée à travers l'univers pour exécuter nos ordres quand et où nous voulons ; et, inversement, c'est attirer les influences vivifiantes de l'Esprit Infini comme d'un océan sans bornes de Vie, qui ne peut jamais être épuisé et dont aucune puissance ne peut nous retenir. Et tout cela en est ainsi parce que c'est la loi suprême de la Nature. Ce n'est pas l'introduction d'un ordre nouveau, mais simplement le fait de permettre à l'ordre originel et seul possible de s'écouler à son accomplissement légitime. Un Ordre Divin, vraiment, mais nulle part nous ne trouverons rien qui ne soit Divin ; et c'est à la réalisation de cet Ordre Divin et Vivant que la Bible a pour but de nous conduire. Mais nous ne le réaliserons jamais autour de nous avant de le réaliser d'abord en nous. Nous ne pouvons voir Dieu au-dehors qu'à la lumière de Dieu au-dedans ; et cette lumière augmente dans la mesure où nous devenons conscients de la nature Divine du Je suis le plus intime qui est le centre de notre propre individualité.

C'est pourquoi Jésus nous dit que le Je suis est « la porte ». C'est ce point central de notre Être individuel qui ouvre sur toute la Vie illimitable de l'Infini. Si nous voulons comprendre le précepte du monde ancien, « connais-toi toi-même », nous devons concentrer notre pensée toujours plus étroitement sur notre propre Vie intérieure jusqu'à ce que nous touchions son point central rayonnant, et là nous trouverons que la porte dans l'Infini nous est véritablement ouverte, et que nous pouvons passer du plus intime de notre propre Être dans le plus intime du Tout-Être. C'est pourquoi Jésus parla de « la porte » comme de celle par laquelle nous devrions entrer et sortir et trouver du pâturage. Le pâturage, l'alimentation de chaque faculté avec sa nourriture propre, doit être trouvé tant au-dedans qu'au-dehors. La vivance de la Vie consiste à la fois dans la concentration et l'extériorisation : ce n'est pas l'équilibre mort de l'inertie, mais l'équilibre vivant d'une pulsation vitale et rythmique. L'involution et l'évolution doivent alterner à jamais, et la porte de communication entre elles est le Je suis qui est la puissance vivante dans les deux. C'est ainsi que la Grande Affirmation est le Secret de la Vie, et que dire Je suis avec une vraie compréhension de tout ce que cela implique, c'est nous placer en contact avec toutes les puissances de l'Infini.

Telle est l'Affirmation Universelle et Éternelle à laquelle aucun prédicat n'est attaché ; et toutes les affirmations particulières se trouveront n'être que des différenciations spéciales de cette affirmation universelle. Je veux telle ou telle chose particulière parce que je sais que je peux l'amener en extériorisation, et je sais que je le peux parce que je sais que Je suis, et ainsi nous revenons toujours à la grande Affirmation centrale du Tout-Être. Sondez les Écritures et vous trouverez que du commencement à la fin elles n'enseignent que ceci : que toute âme humaine est une individualisation de cet Être Universel, ou Tout-Esprit, que nous appelons Dieu, et que l'Esprit ne peut jamais être dépouillé de ses pouvoirs, mais comme le Feu, qui est son symbole, doit toujours être pleinement et parfaitement lui-même, ce qui est la Vie dans toute sa plénitude illimitée.

En assignant à l'Affirmation, par conséquent, l'importance qu'elle le fait, le mouvement de la Nouvelle Pensée est en accord avec l'enseignement de Jésus et de Moïse et de la Bible tout entière. Et la raison en est claire. Il n'y a qu'une Vérité, et par conséquent la recherche soigneuse ne peut amener les hommes qu'à la même Vérité, qu'ils soient écrivains de la Bible ou tout autre. La Bible tire son autorité de la vérité inhérente des choses qu'elle raconte, et non vice versa ; et si ces choses sont vraies du tout, elles seraient également vraies même si aucune Bible n'avait jamais été écrite. Mais, prenant la Grande Affirmation comme notre guide, nous trouverons que le système enseigné par la Bible est scientifique et logique de bout en bout, et par conséquent tout autre système qui est scientifiquement vrai se trouvera correspondre avec lui en substance, quelque différent qu'il puisse en être dans la forme ; et ainsi, dans leurs énoncés concernant le pouvoir d'Affirmation, les exposants de la Nouvelle Pensée ne profèrent aucune absurdité d'un genre nouveau, mais ne font que réitérer une grande vérité qui a été devant le monde, quoique très imparfaitement reconnue, pendant des milliers d'années.

III

LE PÈRE

Si, comme nous l'avons vu, « le Fils » est le principe différenciateur de l'Esprit, donnant naissance à d'innombrables individualités, « le Père » est le principe unificateur par lequel ces innombrables individualités sont liées ensemble en une vie commune, et la nécessité de reconnaître cette grande base de l'harmonie universelle forme le fondement de l'enseignement de Jésus sur le sujet de l'Adoration. « Femme, crois-moi, l'heure vient, où ce ne sera ni sur cette montagne, ni à Jérusalem, que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous adorons ce que nous connaissons ; car le salut vient des Juifs. Mais l'heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité » (Version Révisée). En ces quelques mots, le Grand Maître résume le sujet tout entier. Il insiste particulièrement sur le genre d'adoration qu'il entend. Elle est, avant toute chose, fondée sur la connaissance.

« Nous adorons ce que nous connaissons », et c'est cette connaissance qui donne à l'adoration une qualité salubre et vivifiante. Ce n'est pas l'adoration ignorante de l'émerveillement et de la crainte, un simple abaissement de nous-mêmes devant quelque pouvoir vaste, vague, inconnu, qui pourrait nous nuire si nous ne trouvons pas comment le rendre propice ; mais c'est un acte défini accompli avec un but défini, ce qui signifie que c'est l'emploi d'une de nos facultés naturelles sur son objet propre d'une manière intelligente. L'adoration ignorante du Samaritain vaut mieux que pas d'adoration du tout, car au moins elle réalise l'existence de quelque centre autour duquel la vie d'un homme devrait tourner, quelque chose pour empêcher la dispersion sans but de ses pouvoirs faute d'une force centripète pour les lier ensemble ; et même la plus grossière notion de la prière, comme une simple tentative d'induire Dieu à changer d'avis, est au moins un premier pas vers la vérité que le plein approvisionnement pour tous nos besoins peut être tiré de l'Infini. Cependant, une telle adoration est entravée de perplexités, et ne peut donner qu'une faible réponse à la raillerie athée qui demande : « Qu'est-ce que l'homme, pour que Dieu se soucie de lui, atome momentané parmi des mondes innombrables ? »

Or l'enseignement de Jésus rejette toutes ces perplexités avec le seul mot « connaissance ». Il n'y a qu'une seule véritable manière de faire quoi que ce soit, et c'est de savoir exactement ce que nous voulons faire, et de savoir exactement pourquoi nous voulons le faire. Tout autre faire n'est que tâtonnement. Nous pouvons quelquefois tomber par hasard sur la bonne chose, mais nous ne pouvons en faire notre principe de vie pour toute l'éternité ; et si nous devons abandonner la méthode du tâtonnement tôt ou tard, pourquoi ne pas l'abandonner maintenant, et commencer tout de suite à profiter en agissant selon un principe intelligible ? La connaissance que « le Fils », en tant qu'Esprit individualisé, a son corrélat dans « le Père », en tant qu'Esprit Universel, nous fournit l'indice dont nous avons besoin.

De quelque manière que nous tentions de l'expliquer, le fait demeure que la volition est la caractéristique fondamentale de l'Esprit. Nous pouvons parler d'action consciente, subconsciente ou supraconsciente ; mais de quelque façon que nous nous représentions la condition de l'agent comme contemplant sa propre action, une tendance générale dirigée vers la vie et ayant un but devient abondamment évidente à toute vue élargie de la Nature, qu'elle soit vue du dehors ou du dedans, et nous pouvons appeler cela du nom général de volition. Mais l'erreur que nous devons éviter est de supposer que la volition prend la même forme dans l'Esprit Universel que dans l'Esprit individualisé. Les termes mêmes « universel » et « individuel » l'interdisent. Pour que l'universel, comme tel, exerce une volition spécifique, se concentrant sur les détails d'un cas spécifique, il devrait passer dans l'individualisation, et cesser d'être l'Absolu et l'Infini ; il ne serait plus « le Père », mais « le Fils ». C'est donc exactement en n'exerçant pas de volition spécifique que « le Père » continue d'être « le Père », ou le Grand Principe Unificateur. Mais la qualité volitionnelle n'est pas pour cette raison absente de l'Esprit dans l'Universel ; car autrement d'où cette qualité apparaîtrait-elle en nous-mêmes ? Elle est présente ; mais selon la nature du plan sur lequel elle agit. L'Universel n'est pas le Spécifique, et tout sur le plan de l'Universel doit participer de la nature de ce plan. Ainsi la volition dans « le Père » n'est pas spécifique ; et ce qui n'est pas spécifique et individuel doit être générique. La volition générique, par conséquent, est ce mode de volition qui appartient à l'Universel, et la volition générique est tendance. Telle est la solution de l'énigme, et cette solution est donnée, non obscurément, dans la déclaration de Jésus que « le Père » cherche les vrais adorateurs qui l'adorent en esprit et en vérité.

Car qu'entendons-nous par tendance ? De la racine tendere, tendre ; elle signifie une poussée vers le dehors dans une certaine direction définie, la tension de quelque force cherchant à s'étendre. Quelle force ? Le Principe-Vie Universel, car « l'Esprit est Vie ». Dans le langage de la science moderne, cette « recherche » de la part du « Père » est la pression expansive du Principe-Vie Universel cherchant la ligne de moindre résistance, le long de laquelle s'écouler dans la plus pleine manifestation de Vie individualisée. C'est une tendance qui prendra forme manifestée selon le degré auquel elle rencontre la réception.

Saint Jean dit : « Telle est l'assurance que nous avons auprès de lui, que si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute ; et si nous savons qu'il nous écoute, quoi que nous demandions, nous savons que nous avons obtenu les demandes que nous lui avons faites » (1 Jean v. 14). Or, selon la notion populaire de la « volonté de Dieu », ce passage perd entièrement sa valeur, parce qu'il fait tout dépendre de notre demande « selon sa volonté », et si nous partons de l'idée d'un acte individuel de la volition Divine dans chaque cas séparé, rien de moins qu'une révélation spéciale continuellement répétée ne pourrait nous informer de ce qu'est la volonté Divine dans chaque instance particulière. Vue sous ce jour, ce passage n'est qu'une pure raillerie de notre incapacité. Mais une fois que nous réalisons que « la volonté de Dieu » est une loi invariable de tendance, nous avons un critère clair pour éprouver si nous pouvons légitimement nous attendre à obtenir ce que nous désirons. Nous pouvons étudier cette loi de tendance comme nous étudierions toute autre loi, et c'est cette étude qui est l'essence de la véritable adoration.

Le mot « adoration » signifie estimer digne ; estimer digne, c'est-à-dire, d'observation. Le proverbe dit que « l'imitation est la forme la plus sincère de flatterie » ; plus véritablement nous pouvons dire qu'elle est la plus sincère des adorations. Ainsi la véritable adoration est l'étude du Principe-Vie Universel, « le Père », dans sa nature et dans ses modes d'action ; et quand nous avons ainsi réalisé « la Loi de Dieu », la loi qui est inhérente à la nature de l'Être Infini, nous saurons qu'en conformant notre propre action particulière à cette loi générique, nous trouverons que cette loi produira dans chaque cas les résultats que nous désirons. Ceci n'est rien de plus ni rien de moins miraculeux que ce qui se produit dans chaque cas de science appliquée. Seul est le vrai chimiste ou ingénieur celui qui, en apprenant d'abord comment obéir à la tendance générique des lois naturelles, est capable de les commander pour l'accomplissement de ses buts individuels ; aucune autre méthode ne réussira. De même pour l'étudiant du mystère divin de la Vie. Il doit d'abord apprendre les grandes lois de sa tendance générique, et alors il sera en position d'appliquer cette tendance à la production de tout effet spécifique qu'il voudra.

Le sens commun nous dit quelle doit être la loi de cette tendance. Le Maître enseigna qu'une maison divisée contre elle-même ne peut subsister ; et pour le Principe-Vie, faire quoi que ce soit de restrictif de la plus pleine expansion de la vie serait agir pour sa propre destruction. Le critère, par conséquent, dans chaque cas, pour savoir si notre intention tombe dans la sphère de la grande loi, est celui-ci : Opère-t-elle pour l'expansion ou pour la restriction de la vie ? et selon la réponse, nous pouvons dire positivement si notre but est ou non selon « la volonté de Dieu ». C'est pourquoi, aussi longtemps que nous travaillons dans la sphère de cette « volonté du Père » générique, nous n'avons à craindre aucune Providence Divine agissant, comme agence, de manière adverse à nous. Nous pouvons congédier cet épouvantail, car nous sommes nous-mêmes des manifestations de la puissance même que nous appelons « le Père ». Le Je suis est un ; et aussi longtemps que nous préservons cette unité en nous conformant à la nature générique du Je suis dans l'universel, il ne détruira certainement jamais l'unité en s'engageant dans un cours d'action spécifique pour son propre compte.

Voici donc que nous trouvons le secret du pouvoir. Il est contenu dans la véritable adoration du « Père », qui est la reconnaissance constante de la vivifiance de l'Esprit Originateur, et du fait que nous, comme individus, continuons encore d'être des portions de cet Esprit ; et que par conséquent la loi de notre nature est de perpétuellement tirer la vie des réserves inépuisables de l'Infini — non des bouteilles d'eau-de-vie mélangées avec d'autres ingrédients et étiquetées pour tel ou tel but particulier, mais le plein flux du courant pur lui-même, que nous sommes libres d'utiliser pour tout but que nous désirons. « Que celui qui veut prenne de l'eau de la vie gratuitement. » C'est ainsi que l'adoration du « Père » devient le principe central de la vie individuelle, non comme restreignant notre liberté, mais comme offrant la seule base possible pour elle. De même qu'un système planétaire serait impossible sans un soleil central de contrôle, de même une vie harmonieuse est impossible sans la reconnaissance de l'Esprit Infini comme cette Puissance dont la tendance générique sert à contrôler chaque être individuel dans son orbite propre. Tel est l'enseignement de la Bible, et tel est aussi l'enseignement de la Nouvelle Pensée, qui dit que la vie avec toutes ses possibilités illimitées est un jaillissement continuel de l'Infini que nous pouvons tourner dans n'importe quelle direction que nous désirons.

Mais, peut-on demander, qu'arrive-t-il si nous allons à l'encontre de cette loi générique de l'Esprit ? C'est une question importante, et je dois en laisser la réponse pour un examen ultérieur.

IV

CONCLUSION

J'ai conclu mon dernier chapitre par la question cruciale : Qu'arrive-t-il si nous allons à l'encontre de la loi générique de l'Esprit ? Qu'arrive-t-il si nous allons à l'encontre d'une loi naturelle quelconque ? De toute évidence, la loi va à notre encontre. Nous pouvons utiliser les lois de la Nature, mais nous ne pouvons les altérer. En nous opposant à une loi naturelle, nous nous plaçons dans une position inversée par rapport à elle, et par conséquent, vues de ce faux point de vue, il semble que la loi elle-même travaille contre nous avec un dessein défini. Mais l'inversion procède entièrement de nous-mêmes, et non d'aucun changement dans l'action de la loi. La loi de l'Esprit, comme toutes les autres lois naturelles, est en elle-même impersonnelle ; mais nous y portons, pour ainsi dire, le reflet de notre propre personnalité, bien que nous ne puissions altérer son caractère générique ; et par conséquent, si nous opposons sa tendance générique vers le bien universel, nous y trouverons le reflet de notre propre opposition et de notre propre égarement.

La loi de l'Esprit poursuit inaltérablement son cours, et ce dont on parle dans la phraséologie populaire comme de la colère Divine n'est rien d'autre que l'action réflexe qui suit naturellement lorsque nous nous mettons en opposition à cette loi. Le mal qui en résulte n'est pas une intervention personnelle de l'Esprit Universel, ce qui impliquerait qu'il entre en manifestation spécifique, mais c'est le résultat naturel des causes que nous avons nous-mêmes mises en mouvement. Mais l'effet sur nous-mêmes sera précisément le même que s'il était produit par la volition d'une personnalité adverse, bien que nous puissions ne pas réaliser qu'en vérité l'élément personnel est le nôtre. Et si nous sommes le moins du monde conscients de la nature merveilleusement complexe de l'homme, et des divers entrecroisements de principes qui unissent le corps matériel à une extrémité de l'échelle à l'Ego purement spirituel à l'autre, nous aurons quelque faible idée de l'immensité du champ sur lequel ces influences adverses peuvent opérer, n'étant pas restreintes au plan de manifestation extérieure, mais agissant également sur ces plans intérieurs qui donnent naissance à l'extérieur et sont d'une nature plus durable.

Ainsi l'étude philosophique de l'Esprit, loin de fournir une excuse pour le relâchement de conduite, ajoute une précision emphatique à l'exhortation biblique de fuir la colère de Dieu. Mais, d'autre part, elle nous délivre des terreurs sans fondement, la crainte que notre repentance ne soit pas acceptée, la crainte d'être rejetés pour notre incapacité de souscrire à quelque dogme traditionnel, la crainte de l'incertitude totale concernant l'avenir — craintes qui rendent la vie amère et la perspective de la mort épouvantable pour ceux qui y sont asservis. La connaissance que nous avons affaire à une puissance qui ne fait pas acception de personnes, et en laquelle il n'y a point de variation, qui est, en fait, une Loi inaltérable, nous délivre tout d'un coup de toutes ces terreurs.

L'immutabilité même de la Loi rend certain qu'aucune somme d'opposition passée à son égard, que ce soit par ignorance ou obstination, ne l'empêchera de travailler conformément à son propre caractère bienfaisant et vivifiant dès que nous quittons notre position inversée et nous plaçons dans notre vraie relation envers elle. Les lois de la Nature ne nourrissent pas de vengeance ; et une fois que nous adaptons nos méthodes à leur caractère, elles travailleront pour nous sans prendre aucune notice rétrospective de nos erreurs passées. La loi de l'Esprit peut être plus complexe que celle de l'électricité, parce que, comme exprimée en nous, elle est la loi de l'individualité consciente ; mais elle n'en est pas moins une loi purement naturelle, et suit la règle universelle, et par conséquent nous pouvons écarter de nos esprits, comme une fiction sans fondement, la crainte qu'une puissance Divine quelconque accumule de la colère contre nous à cause du passé, si nous cherchons sincèrement à faire ce qui est juste maintenant. Les causes nouvelles que nous mettons en mouvement maintenant produiront leur effet propre aussi sûrement que les anciennes causes le firent ; et ainsi, en inaugurant une nouvelle séquence de bien, nous couperons l'ancienne séquence de mal. Seulement, bien entendu, nous ne pouvons nous attendre à produire la nouvelle séquence tout en continuant à répéter les anciennes causes, car le fruit doit nécessairement reproduire la nature de la semence. Ainsi nous sommes les maîtres de la situation, et, que ce soit dans ce monde ou dans l'autre, il ne tient qu'à nous de perpétuer le mal ou de l'effacer et de mettre le bien à sa place. Et l'on peut remarquer en passant que la grande doctrine chrétienne centrale est basée sur la connaissance la plus parfaite de cette loi, et qu'elle est l'application pratique à un problème profond de la science psychologique la plus profonde. Mais c'est un vaste sujet, et il ne peut être traité convenablement ici.

Beaucoup a été écrit et dit sur l'origine du mal, et un volume pourrait être rempli de l'étude détaillée du sujet ; mais pour toutes les fins pratiques, il peut être résumé en un seul mot : limitation. Car quelle est la cause ultime de tout conflit, public ou privé, sinon la notion que l'approvisionnement de bien est limité ? Pour la masse de l'humanité, c'est une idée fixe, et ils argumentent par conséquent que parce qu'il n'y a qu'une certaine quantité limitée de bien, la part en leur possession ne peut être augmentée qu'en diminuant d'autant la part de quelqu'un d'autre. Quiconque nourrit la même idée ressent naturellement la tentative de le priver d'une portion de cette quantité limitée ; et de là naît toute la moisson d'envie, de haine, de fraude et de violence, que ce soit entre individus, classes ou nations. Si les gens réalisaient seulement la vérité que le « bien » n'est pas une certaine quantité limitée, mais un courant s'écoulant continuellement de l'Infini inépuisable, et prêt à prendre toute direction que nous choisissons de lui donner, et que chacun est capable par l'action de sa propre pensée d'y puiser indéfiniment, la substitution de cette idée nouvelle et vraie à l'ancienne et fausse idée de limitation enlèverait d'un seul coup tout conflit et toute lutte du monde ; chaque homme trouverait un aide au lieu d'un compétiteur en chaque autre, et les lois mêmes de la Nature, qui maintenant semblent si souvent guerroyer contre nous, se trouveraient être une source incessante de profit et de délice.

« Ils ne purent entrer dans le repos à cause de l'incrédulité », « ils limitèrent le Saint d'Israël » : en ces paroles, la Bible, comme la Nouvelle Pensée, ramène tout le chagrin du monde — ce terrible Weltschmerz qui s'exprime avec une si funeste influence à travers la littérature pessimiste du jour — à la racine unique d'une fausse croyance, la croyance en la limitation de l'homme. Substituez-lui seulement la croyance vraie, et le mal prendrait fin. Or le fondement de cette croyance vraie est cette claire appréhension du « Père » qui, comme je l'ai montré, forme la base de l'enseignement de Jésus. Si, d'un point de vue, le Principe-Vie Universel Intelligent est une Puissance à laquelle il faut obéir, au même sens où nous devons obéir à toutes les lois de la Nature, du point de vue opposé, c'est une puissance à utiliser. Nous ne devons jamais perdre de vue le fait que l'obéissance à une loi naturelle quelconque dans sa tendance générique porte nécessairement avec elle un pouvoir correspondant d'utiliser cette loi en application spécifique. C'est le vieux proverbe que connaissance est pouvoir. C'est le vieux paradoxe par lequel Jésus confondit les scribes ignorants quant à la manière dont le Seigneur de David pouvait aussi être son Fils. Le mot « David » signifie « Bien-aimé », et être bien-aimé implique cette sympathie réciproque qui est connaissance intuitive. Ainsi David, le Bien-aimé, est l'homme qui a réalisé sa vraie relation comme Fils envers son Père et qui est « en harmonie avec l'Infini ». D'autre part, cet « Infini » est son « Seigneur » parce qu'il est le complexe de toutes ces Lois immuables dont il est impossible de dévier sans souffrir une perte conséquente de pouvoir ; et d'un autre côté, cette connaissance des principes les plus intimes du Tout-Être le met en possession de pouvoirs illimités qu'il peut appliquer à tout but spécifique qu'il voudra ; et ainsi il se tient envers eux dans la position d'un père qui a autorité de commander les services de son fils. Ainsi le « Seigneur » de David devient, par une transition naturelle, son « Fils ».

Et c'est précisément en cela que le principe de « Filialité » consiste. C'est l'élévation de l'homme de la condition de servitude comme serviteur à cause de la limitation au statut de fils par la suppression entière de toutes les limitations. Croire et agir selon ce principe, c'est « croire au Fils de Dieu », et une croyance pratique en notre propre filialité nous affranchit ainsi de tout mal et de toute crainte du mal — elle nous fait sortir du royaume de la mort pour entrer dans le royaume de la Vie. Comme toute chose, cela doit croître, mais la bonne semence de la Vérité libératrice une fois plantée dans le cœur est assurée de germer, et plus nous nous efforçons de favoriser sa croissance en cherchant à saisir avec notre entendement la raison de ces choses et à réaliser notre connaissance en pratique, plus rapidement nous trouverons nos vies augmenter en vivance — une joie pour nous-mêmes, une clarté pour nos foyers, et une bénédiction s'étendant à tout l'entourage en cercles toujours plus larges.

Il en a maintenant été dit assez pour montrer l'identité de principe entre l'enseignement de la Bible et celui de la Nouvelle Pensée. Traité en détail, le sujet s'étendrait à de nombreux volumes explicatifs de l'Ancien et du Nouveau Testament, et si cette grande œuvre était jamais accomplie, je n'ai aucune hésitation à dire que l'accord se trouverait s'étendre jusqu'aux moindres particularités. Mais les indications contenues dans les articles qui précèdent suffiront, je l'espère, à montrer qu'il n'y a rien d'antagonique entre les deux systèmes, ou plutôt à montrer qu'ils sont un — l'énoncé de l'Unique Vérité qui a toujours été et qui sera toujours. Et si ce que je me suis maintenant efforcé de présenter à mes lecteurs devait conduire certains d'entre eux à poursuivre le sujet plus pleinement par eux-mêmes, je puis leur promettre une réserve inépuisable de merveille, de délice et de force dans l'étude du Vieux Livre à la lumière de la Nouvelle Pensée.

1902.

« Et il dressa les colonnes devant le temple, l'une à droite, et l'autre à gauche ; et il appela le nom de celle de droite Jachin, et le nom de celle de gauche Boaz. » (II Chron. iii, 17.)

Très probablement certains d'entre nous se sont demandé quelle était la signification de ces deux mystérieuses colonnes dressées par Salomon devant son temple, et pourquoi elles étaient appelées de ces noms étranges ; et puis nous avons abandonné le sujet comme l'une de ces choses inexplicables transmises dans la Bible depuis les temps anciens qui, supposons-nous, ne peuvent avoir d'intérêt pratique pour nous à l'époque présente. Néanmoins, ces noms étranges ne sont pas sans raison. Ils contiennent la clef de la Bible tout entière et de tout l'ordre de la Nature, et comme emblèmes des deux grands principes qui sont les colonnes de l'univers, ils se tenaient à juste titre au seuil de ce temple qui était conçu pour symboliser tous les mystères de l'Être.

Dans toutes les langues de la souche sémitique, les lettres J et Y sont interchangeables, comme nous le voyons dans l'arabe moderne « Yakub » pour « Jacob » et l'ancien hébreu « Yaveh » pour « Jéhovah ». Ceci nous donne la forme « Yachin », qui révèle aussitôt l'énigme. Le mot Yak signifie « un » ; et la terminaison « hi », ou « him », est un intensitif qui peut être rendu en français par « seulement ». Ainsi le mot « Jachin » se résout en les mots « un seulement », l'Unité qui embrasse tout.

La signification de Boaz se voit clairement dans le livre de Ruth. Là, Boaz apparaît comme le parent exerçant le droit de préemption si familier à ceux qui sont versés dans le droit oriental — un droit qui a pour but le maintien de la Famille comme unité sociale. Selon cette coutume largement répandue, l'acheteur, qui n'est pas un membre de la famille, achète la propriété sujette au droit des parents à certains degrés de la racheter, et ainsi de la ramener une fois de plus dans la famille à laquelle elle appartenait originellement. Quelles que puissent être nos opinions personnelles quant aux questions vexées de la théologie dogmatique, nous pouvons tous nous accorder sur le principe général indiqué dans le rôle joué par Boaz. Il ramène le domaine aliéné dans la famille — c'est-à-dire qu'il le « rachète » au sens légal du mot. En droit, son pouvoir de le faire résulte de son appartenance à la famille ; mais son motif pour le faire est l'amour, son affection pour Ruth. Sans pousser l'analogie trop loin, nous pouvons dire, alors, que Boaz représente le principe de rédemption au sens le plus large de recouvrer un domaine par droit de parenté, tandis que la puissance motrice la plus intime de son recouvrement est l'Amour.

Voilà ce que Boaz représente dans la belle histoire de Ruth, et il n'y a aucune raison pour que nous ne laissions pas le même nom représenter la même chose quand nous cherchons la signification de la mystérieuse colonne. Ainsi les deux colonnes typifient l'Unité et la puissance rédemptrice de l'Amour, avec la suggestive indication que la rédemption résulte de l'Unité. Elles correspondent aux deux « liens », ou principes unissants, dont parle saint Paul : « l'Unité de l'Esprit qui est le Lien de la Paix », et « l'Amour, qui est le Lien de la Perfection ».

La première est l'Unité d'Être ; la seconde, l'Unité d'Intention : et le principe de cette Dual-Unité est bien illustré par l'histoire de Boaz. L'histoire tout entière procède de l'idée de la Famille comme unité sociale, la conception-racine de tout droit oriental, et si nous considérons la Famille sous ce jour, nous verrons avec quelle exactitude elle incarne la double idée de Jachin et Boaz, unité d'Être et unité de Pensée. La Famille forme une unité parce que tous les membres procèdent d'un progéniteur commun, et sont ainsi tous d'un seul sang ; mais, bien que cela leur donne une unité naturelle d'Être dont ils ne peuvent se dépouiller, cela ne suffit pas en soi pour en faire une famille unie, comme l'expérience ne le montre malheureusement que trop souvent. Quelque chose de plus est requis, et ce quelque chose est l'Amour. Il doit y avoir une union personnelle produite par la Pensée sympathique pour compléter l'union naturelle résultant de la naissance. L'unité inhérente doit être exprimée par la volition Individuelle de chaque membre, et ainsi la Famille devient l'unité sociale idéalement parfaite ; une vérité à laquelle saint Paul fait allusion quand il appelle Dieu le Père de qui toute famille dans les cieux et sur la terre est nommée. Ainsi Boaz représente le principe qui ramène à l'Unité originelle ce qui en a été pour un temps séparé. Il n'y a jamais eu aucune séparation d'Être réel — le droit de famille subsista toujours dans la propriété, même tandis qu'elle était entre les mains d'étrangers, autrement elle n'aurait jamais pu être ramenée ; mais il requiert le principe de l'Amour pour mettre ce droit en opération effective.

Quand ceci commence à travailler dans la connaissance de son droit de le faire, alors il y a le retour de l'individu à l'Unité, et la reconnaissance de lui-même comme l'expression particulière de l'Universel en vertu de sa propre nature.

Ces deux colonnes, par conséquent, représentent les deux grands principes spirituels qui sont la base de toute Vie : Jachin typifiant l'Unité résultant de l'Être, et Boaz typifiant l'Unité résultant de l'Amour. Dans cette Dual-Unité nous trouvons la clef de toute involution ou évolution concevable de l'Esprit ; et ce n'est donc pas sans raison que le témoignage de ces deux antiques colonnes a été conservé dans nos Écritures. Et finalement, nous pouvons prendre ceci comme un indice du caractère de nos Écritures en général. Elles contiennent des significations infinies ; et souvent ces passages qui paraissent à la surface être les plus dépourvus de sens se trouveront posséder la signification la plus profonde. Le Livre, que nous lisons souvent si superficiellement, cache sous ses paroles parfois apparemment triviales les secrets d'autres choses. Les colonnes jumelles Jachin et Boaz rendent témoignage à cette vérité.

« On ne te dira plus : Délaissée ; on ne dira plus à ta terre : Désolée ; mais on t'appellera Hephzibah, et ta terre Beulah : car le Seigneur prend plaisir en toi, et ta terre sera mariée » (Ésaïe lxii, 4). Le nom Hephzibah — ou, comme on pourrait l'écrire, Hafzbah — communique une idée très distincte à quiconque a vécu en Orient, et évoque une séquence de mots familiers contenant tous la même racine hafz, qui signifie « garder » ou « prendre soin de », tels que hafiz, un protecteur, muhafiz, un gardien, comme dans le mot muhafiz daftar, un chef de bureau ; ou encore, hifazat, garde, comme bahifazat polis, sous la garde de la police ; ou encore, daim-ul-hafz, emprisonnement à vie, et autres expressions similaires.

Tous les mots de cette racine suggèrent l'idée de « garder », et par conséquent le nom Hephzibah dit aussitôt sa propre signification. C'est « celle qui est gardée », une « protégée ». Et correspondant à cela, il doit y avoir quelque puissance qui garde, et le nom de cette puissance est donné en Osée ii, 16, où il est appelé « Ishi ». « Et il arrivera en ce jour-là, dit le Seigneur, que tu m'appelleras Ishi ; et tu ne m'appelleras plus Baali. » « Baali » signifie « seigneur », « Ishi » signifie « mari », et entre les deux il y a tout un monde de distinction.

Appeler la Grande Puissance « Baali », c'est vivre dans un monde, et l'appeler « Ishi », c'est vivre dans un autre. Le monde qui est gouverné par Baali est un monde de « misérables vers de la poussière » et autres créatures rampantes ; mais le monde qui est réchauffé et illuminé par « Ishi » est un monde où les hommes et les femmes marchent droit, conscients de leur propre nature divine, au lieu de se glisser çà et là pour échapper à être écrasés sous les pieds de Moloch tandis qu'il arpente ses domaines. Si le nom Baali ne suggérait pas une idée fausse, il n'y aurait nul besoin de le changer pour un autre, et le changement de nom indique donc l'ouverture de l'esprit à une conception plus large et plus saine de la vraie nature du Principe Gouverneur de l'univers. Ce n'est point un autocrate impérieux, l'apothéose même de l'auto-glorification, malveillant et rancunier si sa vanité puérile n'est pas gratifiée en entendant ses propres louanges formellement proclamées, souvent par des lèvres ouvertes seulement par la crainte ; ce n'est pas non plus un extorqueur tout-puissant désirant nous priver de ce que nous estimons le plus, soit pour satisfaire son avidité, soit pour démontrer sa souveraineté. Telle est l'image que les hommes se font de Dieu et devant laquelle ils se prosternent terrifiés, offrant une adoration qui est l'adoration de Baal, et rendant la vie vide parce que toute la vivance en a été effacée.

Ishi est l'incarnation de la conception même opposée, un mari sage et affectueux, au lieu d'un chef de corvée exploitant ses esclaves. Dans son aspect véritable, la relation du mari et de la femme est entièrement dépourvue de toute question de supériorité ou d'infériorité relative. Autant demander si la roue avant ou la roue arrière de votre bicyclette est la plus importante. Les deux font un seul tout, dans lequel les fonctions des deux parties sont réciproques et également nécessaires ; pourtant, pour cette raison même, ces fonctions ne peuvent être identiques.

Dans une maison bien ordonnée, où mari et femme sont unis par un amour et un respect mutuels, nous voyons que la fonction de l'homme est d'entrer dans le monde plus large et de fournir à la femme tout ce qui est nécessaire à l'entretien et au confort du foyer, tandis que la fonction de la femme est d'être la distributrice de ce que son mari fournit, en quoi faisant elle suit sa propre discrétion ; et un homme sensé, sachant qu'il peut se fier à une femme sensée, ne veut pas fourrer son doigt dans chaque pâté. Ainsi tout marche harmonieusement — la femme soulagée de responsabilités qui ne sont pas naturellement les siennes, et l'homme soulagé de responsabilités qui ne sont pas naturellement les siennes. Mais qu'une perplexité ou un danger surgisse, et la femme sait que de son mari elle recevra toute la direction et la protection que l'occasion pourra requérir, lui étant l'homme sage et fort que nous avons supposé, et ayant cette assurance, elle est capable de poursuivre les occupations de sa propre sphère sans être troublée par aucune crainte ni anxiété.

C'est cette relation de protection et de direction qui est impliquée par le mot Hephzibah. C'est le nom de ceux qui réalisent leur identité avec l'Esprit Divin qui ordonne tout. Celui qui réalise cette unité avec l'Esprit se trouve à la fois guidé et gardé. Et ici nous touchons la frange d'un profond mystère naturel, qui forma la base de tout ce qu'il y avait de plus précieux dans les mystères supérieurs des anciens, et dont nous devons réaliser la substance si nous voulons faire quelque progrès à l'avenir, quelque forme que nous adoptions pour communiquer l'idée à nous-mêmes ou aux autres. C'est la relation de l'esprit individuel à l'Esprit Universel, la combinaison d'unité et d'indépendance qui, bien que tout à fait claire quand nous la connaissons par expérience personnelle, est presque inexprimable en paroles, mais qui est fréquemment représentée dans la Bible sous la figure des relations de mariage.

C'est un principe fondamental, et sous divers modes il pénètre toute la Nature, et a été symbolisé dans chaque religion que le monde a connue ; et dans la mesure où l'individu réalise cette relation, il trouvera qu'il est capable d'utiliser l'Esprit Universel, tandis qu'en même temps il est guidé et gardé par lui. Car songez à ce que ce serait de manier la puissance de l'Esprit Universel sans en avoir la direction. Ce serait la vieille histoire de Phaéton essayant de conduire le char du Soleil, qui aboutit à sa propre destruction ; et un pouvoir illimité sans direction correspondante serait la plus terrible malédiction qu'on pût attirer sur sa tête.

La relation entre l'esprit individuel et l'Esprit Universel, comme dépeinte dans les noms réciproquement liés de Hephzibah et Ishi, ne doit jamais être perdue de vue ; car le Grand Esprit Guide, si immensément qu'il transcende notre conscience intellectuelle, n'est pas autre que nous-mêmes. C'est le Soi Unique qui est le fondement de tous les sois individuels, et qui est, par conséquent, dans toute son illimitation, aussi entièrement un avec chaque individu que si nul autre être n'existait. C'est pourquoi nous n'avons pas à sortir de nous-mêmes pour le trouver, car il est l'expansion à l'infini de tout ce que nous sommes véritablement, n'ayant, en effet, aucune place pour ces formes négatives de mal avec lesquelles nous peuplons un monde d'illusion, car il est la Lumière même, et en lui toute illusion est dissipée ; mais il est l'expansion à l'infini de tout ce qui en nous est Affirmatif, tout ce qui est réellement vivant.

C'est pourquoi, en cherchant sa guidance et sa garde, nous nous confions non à une puissance empruntée du dehors, détenue au caprice et à la discrétion d'un autre, mais au fait suprême de notre propre nature, que nous pouvons utiliser dans n'importe quelle direction nous voulons avec une parfaite liberté, ne connaissant d'autre limitation que l'obligation de ne pas faire violence à nos propres sentiments les plus purs et les plus élevés. Et cette relation est entièrement naturelle. Nous devons tenir le juste milieu entre implorer et ignorer. Une loi naturelle n'a pas besoin d'être suppliée pour travailler ; et, d'autre part, nous ne pouvons nous en servir tout en ignorant son existence.

Ce que nous avons donc à faire, c'est de tenir pour acquis le fonctionnement de la loi, et de l'utiliser en conséquence ; et puisque c'est la loi de l'Esprit, et que l'Esprit est Personnalité, cette Puissance, qui est à la fois nous-mêmes et au-dessus de nous-mêmes, peut être traitée comme une Personne et on peut lui parler, et ses réponses reçues par l'oreille intérieure du cœur. Tout système de philosophie qui n'aboutit pas à ce commerce personnel avec l'Esprit Divin reste en deçà du but. Il peut être juste dans la mesure où il va, mais il ne va pas assez loin, et manque de nous relier à notre centre vital. Les noms sont de peu d'importance pourvu que le commerce soit réel. L'Esprit Suprême avec lequel nous conversons ne se rencontre que dans les profondeurs les plus profondes de notre propre être, et, comme le dit Tennyson, est plus parfaitement nous-mêmes que nos propres mains et pieds. Il est notre Base naturelle ; et réalisant cela, nous nous trouverons être en toute vérité « des gardés », guidés par l'Esprit en toutes choses, rien de trop grand et rien de trop trivial pour tomber sous la grande Loi de notre être.

Il y a un autre aspect de l'Esprit sous lequel il est vu comme une Puissance à utiliser ; et le plein flux de la vie est dans l'alternance constante entre cet aspect et celui que nous avons considéré, mais toujours nous sommes liés à l'Esprit Universel comme la fleur vit en raison de sa racine. La connexion elle-même est intrinsèque, et ne peut jamais être rompue ; mais elle doit être consciemment réalisée avant de pouvoir être consciemment utilisée. Tout notre développement consiste dans la conscience croissante de cette connexion, qui nous permet d'appliquer la puissance supérieure à quelque but que nous puissions avoir en main, non pas simplement dans l'espoir qu'elle pourrait répondre, mais avec la certaine connaissance que par la loi de sa propre nature elle est tenue de le faire, et également avec la connaissance que par la même loi elle est tenue aussi de nous guider vers le choix de bons objets et de bonnes méthodes.

L'expérience nous enseignera à détecter le mouvement avertisseur du Guide intérieur. Un sentiment profond de mécontentement, un sentiment indescriptible que d'une manière ou d'une autre tout n'est pas juste, sont les indications auxquelles nous faisons bien de prêter attention ; car nous sommes « des gardés », et ces monitions intérieures sont le travail de ce principe le plus intime de notre propre être qui est le jaillissement immédiat de la Grande Vie Universelle dans l'individualité. Mais, en y prêtant attention, nous nous trouverons gardés, non comme des prisonniers, mais comme une épouse aimée et honorée, dont la liberté est assurée par une protection qui ne permettra à aucun mal de l'assaillir ; nous trouverons que la Loi de notre nature est la Liberté, et que rien que notre propre manque de compréhension ne peut nous en exclure.

J'ai devant moi une curieuse pièce de l'ancien symbolisme égyptien. Elle représente le soleil envoyant à la terre d'innombrables rayons, avec la particularité que chaque rayon se termine en une main. Cette méthode de représenter le soleil est si inhabituelle qu'elle suggère la présence dans l'esprit du dessinateur de quelque idée assez différente de celles généralement associées au soleil comme emblème spirituel ; et, si j'interprète correctement le symbole, il expose la vérité, non seulement de l'Être Divin comme la Grande Source de toute Vie et de toute Illumination, mais aussi la vérité corrélative de notre relation individuelle à ce centre. Chaque rayon se termine par une main, et une main est l'emblème du travail actif ; et je pense qu'il serait difficile de donner une meilleure représentation symbolique d'innombrables individualités, chacune travaillant séparément, et pourtant toutes tirant leur activité d'une source commune. La main est à l'œuvre sur la terre, et le soleil, dont elle est un rayon, brille dans les cieux ; mais la ligne de connexion montre d'où toute la force et l'habileté de la main sont dérivées.

Si nous regardons le microcosme de notre propre personne, nous trouvons ce principe exactement reproduit. Notre main est l'instrument par lequel tout notre travail est accompli — littéraire, artistique, mécanique ou domestique — mais nous savons que tout ce travail est réellement l'œuvre de l'esprit, la puissance de volonté au centre de notre système, qui détermine d'abord ce qui doit être fait, et met ensuite la main à l'œuvre pour le faire ; et dans son accomplissement, l'esprit et la main deviennent un, de sorte que la main n'est autre que l'esprit travaillant. Maintenant, transférant cette analogie au macrocosme, nous voyons que nous nous tenons chacun dans la même relation à l'Esprit Universel que notre main le fait à notre esprit individuel — du moins, telle est notre relation normale ; et nous ne mettrons jamais en œuvre notre pleine force qu'à partir de ce point de vue.

Nous réalisons à juste titre notre volonté comme le centre de notre individualité, mais nous ferions mieux de nous représenter notre individualité comme une ellipse plutôt qu'un cercle, une figure ayant deux « foyers conjugués », deux centres équilibrés de révolution plutôt qu'un seul, dont l'un est la puissance de volonté ou faculté de faire, et l'autre la conscience ou perception d'être. Si nous ne réalisons qu'un seul de ces deux centres, nous perdrons l'équilibre à la fois mental et moral. Si nous perdons de vue ce centre qui est notre volonté personnelle, nous deviendrons des visionnaires flasques sans aucune colonne vertébrale ; et si, dans notre anxiété de développer une colonne vertébrale, nous perdons de vue l'autre centre, nous trouverons que nous avons perdu ce qui correspond aux poumons et au cœur dans le corps physique, et que notre colonne vertébrale, si parfaitement développée soit-elle, se dessèche rapidement faute de ces fonctions qui apportent la vitalité à tout le système, et n'est bonne qu'à être suspendue dans un musée pour montrer combien la plus forte colonne vertébrale devient une chose rigide et sans vie quand elle est séparée de l'organisation par laquelle seule elle peut recevoir la nourriture. Nous devons réaliser l'un des foyers de notre individualité aussi clairement que l'autre, et amener les deux dans un égal équilibre, si nous voulons développer tous nos pouvoirs et nous élever à cette perfection de Vie qui n'a pas de limites à ses glorieuses possibilités.

Gardant le symbole égyptien antique devant nous, et nous considérant comme la main, nous trouvons que nous tirons tout notre pouvoir d'un centre infini ; et parce qu'il est infini, nous n'avons jamais à craindre de ne pas réussir à attirer à nous tout ce dont nous avons besoin pour notre travail, que ce soit l'intelligence de saisir l'outil approprié, ou la force de l'utiliser. Et, de plus, nous apprenons du symbole que cette puissance centrale est générique. C'est une vérité de la plus haute importance. C'est le centre d'où procèdent toutes les mains, et il est aussi pleinement ouvert à une main qu'à toute autre. Chaque main accomplit son travail séparé, et la totalité de l'énergie centrale est à sa disposition pour son but spécifique propre. Le travail de l'énergie centrale, comme telle, est de fournir la vitalité aux mains, et ce sont elles qui différencient cette puissance universelle en toutes les formes variées d'application que leurs différentes aptitudes et opportunités suggèrent. Nous, comme les mains, vivons et travaillons parce que l'Esprit Central vit et travaille en nous. Nous sommes un avec lui, et il est un avec nous ; et aussi longtemps que nous gardons cette vérité primordiale devant nous, nous nous réalisons comme des êtres de bonté, d'intelligence et de pouvoir illimités, et nous travaillons dans la plénitude de la force et de la confiance en conséquence ; mais si nous perdons cette vérité de vue, nous trouverons que la volonté la plus forte doit s'épuiser à la fin dans la lutte inégale de l'individu contre l'univers.

Car si nous ne reconnaissons pas l'Esprit Central comme la source de notre vitalité, nous « combattons littéralement pour notre propre main », et toutes les autres mains sont contre nous, car nous avons perdu le principe de connexion avec elles. C'est ce qui doit infailliblement arriver si nous ne nous fions qu'à notre seule puissance de volonté individuelle. Mais si nous réalisons que la volonté est la puissance par laquelle nous donnons, et que tout donner implique un recevoir correspondant, alors nous trouverons dans l'océan sans bornes de l'Esprit vivant central la source d'où nous pouvons continuer à recevoir ad infinitum, et qui nous permet ainsi de donner dans n'importe quelle mesure il nous plaît. Mais pour un donner sage et efficace, une volonté forte et éclairée est une absolue nécessité, et par conséquent nous faisons bien de cultiver la volonté, ou le côté actif de notre nature. Mais nous devons également cultiver le côté réceptif aussi ; et quand nous faisons cela correctement, en voyant dans l'Esprit Infini la source unique d'approvisionnement, notre puissance de volonté devient intensifiée par la connaissance que la puissance totale de l'Infini est présente pour la soutenir ; et avec ce sens continuel de la Puissance Infinie derrière nous, nous pouvons aller calme et ferme à l'accomplissement de tout dessein, si difficile soit-il, sans tension ni effort, sachant qu'il sera réalisé, non par la main seulement, mais par l'Esprit invincible qui travaille à travers elle. « Ni par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur des armées. »

1902.